Haiti-Griechenland 1821-2021, Reise in die Freiheit –Respect–

Ein Beitrag von Olga Bezantakou

Welche Verbindung kann es zwischen zwei kleinen Staaten geben, die durch Landmassen und Ozeane getrennt sind? In welchem Zusammenhang steht der Kampf der Griechen für ihre Unabhängigkeit mit dem Kampf der Haitianer für die Befreiung von den Kolonialherren? Diese Fragen bilden den Ausgangspunkt für die Konzeption der Ausstellung „Haiti-Griechenland 1821-2021, Reise in die Freiheit–Respect–“, die  vom 7. August 2021 bis zum 18. September 2021 auf Spetses, auf Syros und in Nafplion stattfand. (1)

Nektarios Grigoriou, Comrades, 48 Χ 34cm, digital print, 2020.

Die Feierlichkeiten zum 200. Jahrestag des Beginns der griechischen Revolution brachten tatsächlich die fast vergessene Beziehung zwischen den beiden Ländern ans Licht. In einem Post auf Twitter griff die Präsidentin der Hellenischen Republik, Katerina Sakellaropoulou, am Vorabend des 200. Jahrestages der Revolution von 1821 auf eine der breiten Öffentlichkeit eher unbekannte Geschichte zurück: 

Haiti war das erste Land, das die Sklaverei abschaffte, das erste Land, das die griechische Revolution anerkannte. Haiti drückte in einem Brief seines damaligen Präsidenten Jean Pierre Boyer an Korais seine Begeisterung für Griechenland aus, das “zu den Waffen griff”, um seine Freiheit und seinen Platz unter den Nationen zu erringen.“

Katerina Sakellaropoulou sprach darüber hinaus auch eine offizielle Begrüßung zur Ausstellungseröffnung aus, und stellte sie unter ihre Ägide. 

Eleni Mertzani, Liberté, Égalité, Fraternité, 35 Χ 46 cm, painting, digital print, 2020

Ende 1821 wurde auf der Ersten Nationalversammlung von Epidaurus von der Führung der griechischen revolutionären Kräfte und dem Peloponnesischen Senat die Unabhängigkeitserklärung Griechenlands unterzeichnet. Es folgte ein Appell prominenter Griechen der griechischen Gemeinschaft im Ausland, die Regierungen und Bürger um Hilfe und Unterstützung zu bitten. Der griechische Aufstand gegen die Osmanen begeisterte allerdings die Europäer zunächst nicht, da ein möglicher Zerfall des Osmanischen Reiches ihre etablierten Interessen und Privilegien erschüttern würde. Aus diesen Gründen erkannten die europäischen Mächte die griechische Revolution nicht offiziell an und sprachen etwa von einem Guerillakrieg der Aufständischen. Zu den Empfängern der Briefe gehörte der Präsident des kleinen Haiti, Jean-Pierre Boyer, der einige Jahre zuvor den Unabhängigkeitskampf seines Landes angeführt hatte.

Portrait Boyers, zeitgenössischer Kunstdruck

Haiti hatte am Neujahrstag 1804 seine Unabhängigkeit von Frankreich erklärt und war das erste Land, das die Sklaverei abschaffte. Das kleine und bereits bei seiner Gründung stark verschuldete karibische Land war, folglich, das erste, das 1822 die griechische Unabhängigkeit anerkannte, und zwar mit einem herzlichen Brief seines Präsidenten an Adamantios Korais:

“Mit großer Aufregung erfuhren wir, dass Griechenland schließlich zu den Waffen greifen musste, um seine Freiheit und seinen rechtmäßigen Platz unter den Staaten zu erlangen. Bürgerinnen und Bürger, übermitteln Sie Ihren Landsleuten die besten Wünsche für die Befreiung, die Ihnen das haitianische Volk übermittelt”. 

Brief von Jean-Pierre Boyer in griechischer Übersetzung aus Philemons “Historischem Essay über die griechische Revolution”

Da das Land sehr arm war, war es nicht in der Lage, Griechenland finanziell zu unterstützen. Der Legende nach soll Haiti den Griechen 45 Tonnen Kaffee geschickt haben, um aus dem Gewinn des Verkaufs Munition zu beschaffen, sowie eine Delegation von 100 Freiwilligen, die allerdings auf der Reise von Haiti nach Griechenland verschollen sind. Der Brief des Präsidenten von Haiti an die Griechen ist einzig in griechischer Übersetzung im „Historischen Essay über die griechische Revolution“ von Ioannis Philemon erhalten.

Landkarte der Hispaniola und St. Domingo

Die Ausstellung „Haiti-Griechenland 1821-2021, Reise in die Freiheit/ Respekt“ konzentriert sich auf diese fast unbekannte Geschichte und beleuchtet einen alternativen Aspekt zu den etablierten patriotischen Narrativen der griechischen Revolution. Die Ausstellung war das Ergebnis der Zusammenarbeit des Kirchlichen Museums von Spetses mit zwei Universitäten: Dem Fachbereich für Produkt- und Systemdesign der Universität Ägäis auf Syros und dem Fachbereich für Darstellende und Digitale Kunst der Hochschule für Bildende Künste der Universität Peloponnes in Nafplio. Die Ausstellung umfasste 53 Werke und bestand aus 32 gerahmten Kunstwerken und aus Installationen. Die übrigen Werke wurden im Videoformat gezeigt und umfassten Animationen, Videokunst und Videoperformances.

Chryssa Bezirgiannidou, Hai-tinoi, 48 Χ 34 cm, digital print, animation 2021

Die Recherchen der Studierenden brachten themenrelevantes Bildmaterial zum Vorschein, z. B. der auf einer alten Schreibmaschine geschriebene Brief von Präsident Boyer, eine Reihe von Gemälden und Stichen aus dem 19. Jahrhundert, auf denen die Sklavenaufstände dargestellt sind, Porträts, Briefmarken, Stempel, Bullaugen, Darstellungen von zeitgenössischen Segelschiffen, Seekarten, das gedruckte Kopfgeld eines Seeräubers, usw.  die phantasie- und kunstvoll mit der historischen Begebenheit verbunden wurden. Das Ergebnis sind die vorgestellten Werke, bei denen es sich hauptsächlich um digitale Kompositionen, Drucke und Animationen handelt. (2)

Auf der virtuellen Präsentation der Ausstellung auf der Website der Universität der Ägäis heißt es: „Thematisch geht es oft um die Reise mit dem Boot, das sinkende Schiff, die Kaffeebohnen, die manchmal monumentale Dimensionen annehmen – manchmal in einen Berg und manchmal in einen Sturm verwandelt. Andere Werke spielen auf die Illustrierten Klassiker, auf ältere oder zeitgenössische Comics und Kindermärchen an, nehmen manchmal Merkmale des Kultbildes auf und sind oft von einer Popstimmung bestimmt. Das Nebeneinander und die Wechselbeziehung zwischen den beiden Ländern ist allgegenwärtig. Boyer wird oft mit den Protagonisten der griechischen Revolution in Verbindung gebracht, aber es sind auch zeitgenössische Porträts sowie Szenen aus der Revolution in beiden Ländern zu finden.

Ιωάννης Τζαννής. Προς την επανάσταση, 42 Χ 21, comics, 7ο από τα επτά σχέδια με μελάνι
Ioannis Tzannis, comics, Towards revolution, 42 Χ 21cm, drawing, 2020

Im Gegensatz zum historischen Ansatz, bei dem eine realistische Beschreibung der Vergangenheit im Vordergrund steht, wurde bei diesem artistischen Ansatz die Vorstellungskraft genutzt, um Ereignisse aus der Vergangenheit zu interpretieren.“ (3)

Die Verbindung zwischen Griechenland und Haiti im Rahmen der Feierlichkeiten zum 200. Jahrestag des Beginns der griechischen Revolution hat ihren Ausdruck auch in anderen Aktionen gefunden, z.B. als Musiktheater oder in Songs, die vom Institut für Neogräzistik der LMU München produziert wurden (“More than one Revolution”, “Neue Heroen, Junge Götter”). Über diese Aktionen wird in gesonderten Beiträgen berichtet.


(1) Zur digitalen Präsentation der Ausstellung “Haiti-Griechenland” siehe: https://respect2021.syros.aegean.gr

(2) Lida Papakonstantinou, Florentia Economidou und die Doktorandin und bildende Künstlerin Chrysa Bezirgiannidou nahmen ebenfalls mit Kunstdrucken an der Ausstellung teil. Die theoretische Dokumentation der Werke wurde von der Assistenzprofessorin und Kunsthistorikerin Irini Leontakianakou vorgenommen.

(3) Siehe https://www.aegean.gr/event/%CE%B1%CF%8A%CF%84%CE%B7-%CE%B5%CE%BB%CE%BB%CE%B1%CE%B4%CE%B1-1821-2021-%CF%84%CE%B1%CE%BE%CE%B9%CE%B4%CE%B9-%CF%80%CF%81%CE%BF%CF%83-%CF%84%CE%B7%CE%BD-%CE%B5%CE%BB%CE%B5%CF%85%CE%B8%CE%B5%CF%81%CE%B9a-%E2%80%93-respect

Die Fotografie als Katalysator des Kolonialismus?

Ein Beitrag von Eri Alfandari

Bei einem Besuch im Völkerkundemuseum in München – das seit 2014 in “Fünf Kontinente” umbenannt wurde – sind mir Fotos aus dem 19. Jahrhundert aufgefallen, aufgenommen in den deutschen Kolonien in Afrika. Als Betrachter hatte ich unweigerlich das Gefühl, man blickt auf die abgebildeten Menschen herab.

Woran lag das? Sicherlich primär an mir. Aber auch an den Fotos, wie sie aufgenommen und ausgestellt wurden. Dazu kam auch meine Erziehung, die ein paar Jahre zurückliegt. Ich bin Jahrgang 1951. Meine Eltern, aus der Kriegsgeneration, hatten diesen noch nicht „verdaut“. Ihre Denkweise hatte sich noch nicht geändert. Dagegen habe ich mich, selbst Hobbyfotograf, mit der Fotografie auseinandergesetzt. 

Das Medium Fotografie, das in den 20’ern des 19. Jahrhunderts entdeckt wurde,  spielte ab der zweiten Hälfte des gleichen Jahrhunderts eine erhebliche Rolle auf Reisen. Die um die Zeit ausgebrochene Reisetätigkeit der Europäer wurde sehr oft von Fotografen begleitet. Dabei war die Ausrüstung sehr umfangreich und sperrig. Auch die Technik war noch nicht so entwickelt, dass man alles fotografieren konnte. Die Fotografie war nur bei gestellten Bildern einsetzbar. Bewegliche Bilder waren nicht möglich. Durch die lange Aufnahmezeit konnten keine spontanen Aufnahmen  gemacht werden. Trotzdem war die Fotografie auf Reisen ein unverzichtbares Medium. Es eröffnete denjenigen, die nicht reisen wollten oder konnten eine neue Welt. Die Bevölkerung in Europa war hungrig nach Fotos aus den „exotischen“ Ländern  und von „exotischen“ Menschen.

Mit der Zeit und der sich entwickelnden Technik, konnte man auch die Bilder beliebig vervielfältigen. Gleichzeitig stieg auch die Zahl der Reisenden und damit der Fotografien, die gemacht wurden. Der Betrachter der Bilder sollte eine Welt sehen, in die er mit seiner Fantasie eintauchen sollte und durch das Medium der Fotografie die Welt verstehen sollte. Er konnte die fernen Länder, die er nicht bereiste, durch das Okular des Fotografen kennenlernen. Mit anderen Worten, bot die Fotografie dem Europäer die Möglichkeit, sich sein Weltbild mit der Hilfe des Produktes des Fotografen zu erschaffen, selbst wenn dieses Weltbild eine Illusion sei.

Die Kehrseite dieses technischen Fortschrittes ist seine Manipulierbarkeit. Dem betrachteten Foto  fehlte die Kontextualisierung, die Interpretation und das kritische Hinterfragen. Die Fotografie erweckt den Eindruck, es werde ein exaktes Abbild der Realität erzeugt. Aus der Sicht des Betrachters entsteht ein unbestechlicher Eindruck auf die Geschehnisse. Dem Fotografen stehen Möglichkeiten, Aufnahmen zu manipulieren (z.B. durch Fokussierung, Vergrößerung bestimmter Sujets, Weglassen anderer bei der Aufnahme oder bei der Entwicklung, Dekontextualisierung). Fotografien sind niemals neutral, sie unterliegen dem subjektiven Einfluss des Fotografen. Der Fotograf wird zum Forschungsgegenstand. Auf diese Weise lassen sich aus den Bildern Erkenntnisse über seine Gesinnung oder seine manipulative Absicht gewinnen.   

Es war kein Zufall, dass in jener Zeit, also im letzten Viertel des 19. Jahrhunderts bis hinein in das 20.Jahrhundert auch die kolonialen Bestrebungen der Europäischen Nationen sich verstärkten und institutionalisierten. Es wurden bewaffnete, gut ausgerüstete Expeditionen durch den Afrikanischen Kontinent organisiert, gefördert von Regierungen oder deren Kolonialämter. Fortan war Kolonialismus und das Medium Fotografie voneinander nicht mehr zu trennen. 

Es wurden Bilder von Afrikaner*innen produziert, die unter Umständen bei dem Betrachter falsche Eindrücke erweckten. Die meisten Bilder waren gestellte Bilder, die im besten Fall dem Betrachter afrikanische Familien vor ihren Häusern zeigten (nie in ihren Häusern) und deren Glück vorgaukelten, weil die Abgebildeten über das ganze Gesicht lachten. Andere Bilder zeigten Afrikaner mit weißen Europäern- mit echten oder vermeintlichen Forschern (Forschern/Kolonialisten). Sie zeigen den fremden Blick auf den “edlen Wilden”.

Verstörend sind die Abbildungen nackter weiblicher Körper, nicht selten mit der der Bildbezeichnung „der Afrikanische Menschentyp“- bei denen es um vermeintliche wissenschaftliche, rassentheoretische Aufklärung geht. Tatsächlich aber handelt es sich um erotische oder gar pornografische Abbildungen, die sich in Europa gut verkaufen ließen.[1]

Die Fotografie verstärkte was Edward Said in seinem Werk „Orientalism“ das „Othering“ nannte.[2] Die Bilder verbreiteten die Illusion, die Abgebildeten seien andere, minderwertige Wesen. Sie bestärkt den weißen Europäer in seiner Auffassung er hätte allen Grund, diesen Teil der Welt zu beherrschen, weil er den minderwertigen Wesen im besten Fall die „Kultur“ brachte. Diese Illusion ging so weit, dass man teilweise die Bewohner Afrikas nicht als menschlich ansah und sich den afrikanischen Kontinent als menschenleeres  Gebiet vorstellte, das man besetzen und kolonialisieren durfte.

Eine interessante Person in diesem Zusammenhang war Arthur Rimbaud (1854-1891).

Der französische Dichter, Abenteurer und Geschäftsmann kehrte dem Schriftstellertum seinen Rücken zu und ging 1880 über Aden nach Äthiopien um dort mit Kaffee zu handeln. Seine Geschichte, wie er nach Afrika ging und Abenteuer suchte war keine außergewöhnliche, verglichen mit den meisten Europäern, die in Afrika ihr Glück versuchten.  

Er nannte sich fortan “Handelsforscher”. Er wollte „seltsame Dinge“ fotografieren, die in Europa unbekannt  waren[3]. In Äthiopien lernte er seinen Freund und Geschäftspartner Sotiros Konstantinos Chryseos kennen. Sotiros  war ein verbannter Grieche, der aus Agios Efstratios stammte. Beide, Sotiros und Rimbaud, arbeiteten für die gleiche Firma, der Bardey & Cie, die im Kaffeehandel tätig war. Sie kauften Kaffee in Äthiopien und verschifften ihn nach Europa. Obwohl Griechenland keine Kolonialmacht wie z.B. Frankreich oder England war, lebten viele Griechen in Afrika, insbesondere im Nordosten des Kontinents.

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Links: Sotiro Constantin Chriseos, von Arthur Rimbaud 1883 in Harar fotografiert wurde.
Rechts: Der griechische Kämpfer Giorgis Ganotakis aus Lindos auf Rhodos, genannt Giorgos Fotis oder Giorgas Balabaras. Letzterer kämpfte mit der Armee von Kaiser Menelik in der Schlacht von Adoua gegen die Italiener (Quelle: Grèce Hebdo)

Sotiros war nach Äthiopien mit den ägyptischen Besatzerarmeen gekommen. Er war einer der vielen Griechen, die im Land siedelten, die teils für europäische Handelsfirmen arbeiteten oder auch eigene Firmen betrieben. So wie Rimbaud hatten alle die Illusion schnell zum Wohlstand zu kommen und als wohlhabende Männer in ihre Heimat zurückzukehren. 

Sotiros war, wie auch Rimbaud ein Sprachgenie. Er sprach die lokalen Sprachen, kannte sich mit den Gepflogenheiten der Landbevölkerung und den geografischen Gegebenheiten sehr gut aus. [4]

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Arthur Rimbaud im griechischen Café der Gebrüder Rhigas in Djibouti, um 1903.

Nach kurzem Verweilen in Äthiopien, bestellte Rimbaud bei seiner Familie in Frankreich eine Fotoausrüstung. Ihm war aufgefallen, dass sich die Menschen in Afrika sehr gerne ablichten ließen. Zudem wollte eine Agentur in Frankreich seine Bilder abkaufen, um diese zu vermarkten. Rimbaud selbst wollte in Paris Bilder von „unbekannten Regionen“ und „außergewöhnlichen Typen“ verkaufen. Wie die meisten Abenteurer wurden seine Pläne am Ende durchkreuzt. Aus Geldmangel musste er seine Ausrüstung sogar verkaufen. Seine Bilder, die lange Zeit als verschwunden galten, sind in den letzten Jahren in Europa aufgetaucht. Bei einer Ausstellung in Wien wurden einige von denen gezeigt.

Heute werden in vielen Museen Bilder gezeigt, die mich wie im Eingang beschrieben, irritiert haben. Sie heißen Völkerkundemuseen oder haben ähnlich klingende Namen. Bewusst oder nicht stellen sie eines zur Schau: den Weißen vs. den Schwarzen, den Überlegenen vs. den Unterlegenen, den Kulturmensch vs. den Wilden oder den Kolonialisierenden vs. den Kolonialisierten. Dualismen dieser Art können wir mit dem zuvor bereits erwähnten Begriff „Othering“[5] von Edward Said zusammenfassen. Diese Differenzierungen wurden vor hundert Jahren gemacht und dienten den weißen Europäern um Machterhalt in den Kolonien. Es wäre ein Irrtum zu glauben, dass dieses Gebaren der Vergangenheit angehört.


[1] In meinen Schilderungen bin ich nicht auf den sexuellen Faktor eingegangen. Dieses Thema bedarf einer eigenständigen  Untersuchung.

[2] Said, Edward: Orientalism. 1978 Routlege & Kegan, London.  

[3] Lifo Almanak. Der Blog von Spyros Staveri; Rimbaud ist Fotograf… und der griechische Freund seines Forschers. 2019 

[4] Th.Natsoulis & Th.Natsoulas; Arthur Rimbaud: Trade and Politics in Northeast Africa 1880-1891, Part I. In: Northeast African Studies, Vol. 3 No.2, 1981 pp 49-68. Michigan State Univ. Pres. https://www.jstor.org/stable/43661089

[5] Ibid

Kolonialismus im Antiken Griechenland: Fehlkonzepte und die Macht des Zentrums

Ein Beitrag von Lukas Götz

Die Postkolonialen Studien zählen in der Ethnologie zu den wichtigsten Forschungsrichtungen des Faches. Aufgrund seiner engen Verflechtung mit der kolonialen Geschichte, wurde im Fach der Ethnologie anti-koloniale Kritik, literarisch und literaturwissenschaftlich vielfach thematisiert und aufgearbeitet. Die Zentralität der europäischen Textproduktion wurde ebenso in Frage gestellt, wie das Monopol der Auslegung. Betont wurde die jeder Repräsentation inhärente Macht.

Zu den Autoren die das Fach und den Diskurs maßgeblich prägten, gehört unter anderem Edward Said mit seinem Begriff des Orientalimus und Homi Bhaba’s Betonung der kulturellen Hybridität. Mit dem Begriff des Orientalismus bezeichnete Said den euro-amerikanischen “Blick” sowie dessen hegemoniale Autorität über den mittleren Osten. Diese inhärente Überlegenheit, so Said, sei tief verwurzelt, nicht nur in den kulturellen Denkmustern, sondern auch im politischen und intellektuellen Diskurs (Heidemann: 2011). In dem Konzept der Zweiteilung der Welt, in der der „Westen“ die Rolle des Aufgeklärten einnahm und der „Rest“ entweder mystifiziert oder romantisiert wurde, wird die binäre Beziehung zwischen Kolonisierern und Kolonisierten beschrieben. Aus einer historischen Perspektive, assoziiert man mit Griechenland die Wiege der Demokratie und den Ursprung der Zivilisation Europas. Im Gegensatz hierzu haben modernere Diskurse um Griechenland dazu beigetragen, dass sich auch Eigenschaften wie Faulheit, Korruption und Verantwortungslosigkeit in das Griechenlandbild inkorporiert haben. Die europäische Dominanz und ihre Einflüsse haben die Identität Griechenlands soweit transformiert, dass sich Stereotypen und Klischees fälschlicherweise nicht nur etabliert haben, sondern auch als Status quo wahrgenommen werden.

Im Folgenden, möchte ich auf europäische Vorstellungen der Kolonialiserung im antiken Griechenland eingehen, mit dem Ziel binäre Fehlkonzepte hervorzuheben.

Als erstes ist es wichtig auf den Begriff der Kolonialisierung näher einzugehen, welches bereits stark durch die euro-amerikanischen Gedankenströme geprägt ist. Kolonisieren bedeutet zunächst ein fremdes Gebiet (meist in Übersee) urbar zu machen, zu besiedeln und wirtschaftlich zu erschließen. Zu den gängigsten Beispielen gehören die Kolonisierung Afrikas, Nord-Amerikas und Indiens. Bereits in der Antike wurden neue Gebiete durch die Römer und Griechen erschlossen.

Selbst eine gegenseitige Kolonialisierung der Römer und Griechen hat stattgefunden, jedoch in einem anderen Kontext und Sinn als die allgemeine Interpretation von Kolonialisierung. Der Klassische Philologe Martin Hose beschreibt in seinem Werk: „Post-Colonial Theory and Greek Literature in Rome“ anhand des Beispiels von Rom und Griechenland den Prozess gegenseitiger Einflussnahme. Das römische Reich erobert Griechenland. Dennoch kann die griechische Kulturphilosophie unabhängig von der römischen Kultur bestehen bleiben und hat sogar Auswirkungen auf sie (siehe beispielsweise griechische Gelehrte in Rom). Es entsteht eine hybride postkoloniale Kultur in beiden Ländern, dessen Identitäten sich gegenseitig abstoßen. Auf der Suche nach einer eigenen kulturellen Identität entsteht ein Prozess der Emanzipation, welcher sich vielseitig in Form von Literatur, Sprache oder in der Kunst ausdrücken kann. Emanzipation der übergestülpten kulturellen Identität. Die Griechen dominierten die römische Literatur und Bildung. Hellenozentrische Kulturvorstellungen und Ideologien stellten die Römer als Barbaren dar. Die Römer hingegen kolonisierten Griechenland auf militärische Weise. Hier wird deutlich, dass Kolonialisierung auf verschiedenen Ebenen stattfindet, aber nicht immer auf allen gleichzeitig (Hose: 2001). Diese Ebenen können sich insofern militärisch, politisch oder kulturell untergliedern lassen.

Martin Hose unterteilt den Prozess der Kolonialisierung in zwei Phasen:

„First, there is the stage of colonization. It begins with the arrival of the future colonial power and encompasses the forming of the structures of domination and reactions to this by the dominated. The second stage is the actual ‘post-colonial period’, the time after the old colonial power has retreated politically (…). During the actual colonial period a necessary condition for the supremacy of the colonial power is control over the means of communication. This happens immediately when the political domination is instituted (…) forced upon these regions a new way of communication, incompatible with the old (…) Of special interest for research is the so-called mental-cultural ‘infrastructure’ in the former colonial center as well as in the formerly subdued“ (Hose: 2001: 307).

Damit betont der Autor, wie neuerschlossene Gebiete in ihrem politischen Zentrum neu formiert und organisiert werden. Dabei hat dies eine immanente Auswirkung auf ihre besondere Form der Kommunikation und die damit verbundenen Ideologien und Werte. Martin Hose beschreibt diesen Prozess als “the culture of Center” (Hose: 2001: 308) die Etablierung eines (euro-)zentristischen Weltbildes. Wichtig dabei ist zu betonen, dass die vom Zentrum auferlegten Standards, jegliche Normen und Werte außerhalb des eigenen soziokulturellen Raumes stigmatisieren und excludieren. Literatur und Kunst, so Hose, sei damit einer der wichtigsten Instrumente von Macht da sie die Normen die vom Zentrum ausgehen reproduzieren. In der Literaturtheorie wird der Begriff “mimicry” verwendet. Dieser beschreibt die Art und Weise wie Druck auf indigene Gruppen aufgebaut wird durch “the privileging of the art of the center and the marginalization of the colonial art usually bring about a reoriention of the colonial art and a desire to assimilate to the center” (Hose: 2001: 308). Auf literarischer Ebene funktioniert der Prozess der Kolonialisierung auf ähnliche Weise. Dies wird ebenfalls von jenen dominiert, welche das Zentrum repräsentieren und unterliegt den gleichen Prinzipien der Kunst, da sie ebenfalls die Vorstellung eines Zentrums und einer Peripherie reproduzieren.

Im Gegensatz hierzu, entsteht eine Gegenbewegung der Emanzipation durch die Kolonisierten. Durch die Verschmelzung beider Kulturen entstehen neue politische und kulturelle Entwicklungen sowie theoretische Ansätze. Mit der Transformation des politischen und kulturellen Zentrums, entsteht auch eine Transformation der Identität. Hier beginnt der Begriff der Hybridität eine wichtige Rolle zu spielen. In der Ethnologie wurde der Begriff durch Homi Bhaba etabliert. Wie bereits am Anfang erwähnt beschreibt Im Gegensatz zum begriff des Orientalismus, der Begriff der Hybridität, „die

Hybriden Räume, die Kontaktzonen zwischen den Kolonialmächten und den Kolonisierten“ (Heidemann: 2001: 136). Damit steht er in Konkurrenz zur exkludierenden Definition des Orientalismus („the west and the rest“).

Man könnte versuchen sich vorzustellen, was passiert wäre wenn Alexander der Große Italien und Rom erobert hätte. Sehr wahrscheinlich hätte die Griechische Hegemonie weitreichende

Auswirkungen auf die Römische Kultur gehabt. Wahrscheinlich wären Hellenistische Vorstellung durch Griechische Gelehrten in das Römische Selbstverständnis importiert worden, mit dem Ergebnis dass sich Römer, nicht nur politisch und kulturell sich gegenüber den Griechen unterlegen fühlen würden, sondern auch mit großer Wahrscheinlichkeit die selbst Interpretation des römischen Staates und dem der Gesellschaft von Grund auf umgeschrieben worden wäre, diesmal mit dem Fokus auf die Griechen und ihrem kulturellen Selbstverständnis (Hose: 2001: 310)

Die wechselseitige Beziehung des „Antiken Griechenlands“ und des „Römischen Reiches“ verdeutlichen zum einen, den binären Kolonialisierungsprozess der verschiedenen Ebenen (militärisch, Literarisch, Politisch). Zum anderen verdeutlich es auch den Identitätskonflikt, und das dadurch entstehende Bedürfnis nach Kultureller und politischer Emanzipation.

Die vom Zentrum ausgehenden Ideologisch und intellektuellen Vorstellung, repräsentieren ein in sich geschlossenes und statisch-homogenes Konstrukt, welches die Hybridität bzw. Kontaktzonen beider Kulturen in keinerlei weise berücksichtigt und zu einem Missverständnis damaliger Realitäten führt.

Ein weiterer wichtiger Punkt auf den ich eingehen möchte, ist die Vorstellung das Kolonisieren gleichgesetzt wird mit Unterdrückung und Ausbeutung. Dies mag vielleicht der Fall sein, wenn Wir über die Europäischen Imperialmächte sprechen, jedoch nicht im Falle des Antiken Girechenlands.

Irad Malkin zeigt in seinem Buch „Postcolonial concepts and Greek Colonization“ wie die antike Griechische Expansion unter moderne und orientalisierte Vorstellungen leidet. Für Malkin beginnt das Problem damit, dass „Too often, ancient Greeks are treated as though they were both “white” and “European,” the people who both put together and kept rocking the cradle of Western civilization. The fact that Europe defines itself in terms of the ancient Greek world does not, of course, mean that the ancient Greeks owed their self-definition, in terms of either racial prejdices or national units, two categories important to modern Europe“ (Malkin: 2004: 343)

Malkin möchte damit aufzeigen, dass die alten Griechen enge Beziehungen zu anderen nichteuropäischen, und nicht-weißen Menschen hatten. Besonders in der Zeit der 18. Jahrhunderts, der Zeit von Herodotus Schriften um 1500, als die Griechen stadt-staaten gründeten und ferne Küsten kolonisierten wurde der Begriff „Barbaren“im weitgehendsten Sinne positiv genutzt. Es diente als weitgefasster Begriff zur Bezeichnung nicht-griechischer Personen. Es umfasste das nomadische Volk der Skythen am schwarzen Meer hinzu den alten Ägyptern (Malkin: 2004). Einer der Gründe dafür war, dass die Griechen sich darüber bewusst waren, dass Civilisationen im Nahen Osten wie Ägypten und Babylon weitaus größer, reicher und mächtiger waren als Sie. Auch wichtig zu erwähnen ist die alten Griechen sich als junges Volk sahen, die eine mindest so alte Beziehung zum nahen Osten pflegten, wie es Griechenland mit Europa tut (Malkin: 2004).

Ein weiterer unterschied ist die Tatsache, dass die Griechische Zivilisation multiethnisch war und aus mehreren hundert kleineren autonomen Stadt-staaten bestand und ihre eigene Souveränität besaßen. Der Grundlegende Unterschied laut Malkin, bestehe darin, dass „The Greek starting point of “place” was one of diffusion, not concentration. Greeks simply did not all come from the same place (“Greece”)—as we understand the term. Each polis emphasized its own distinctiveness even as each was part of a network of hundreds of city- states. “Ancient Greece” may exist in book titles, but it may not be used to denote a unified political entity“ (Malkin: 2004: 348).

Die Antike griechische Kolonial Politik, anders als die Europäische, bestand darin, dass sie durch ein multikulturelles und multiethnisches Netzwerk gekennzeichnet war, ohne politisches Zentrum. Ein hegemonialer griechischer Staat hat es nach moderner Europäischer Vorstellung also nie gegeben.


Literaturverzeichnis

Heidemann, Frank. 2011. Ethnologie: Eine Einführung. UTB basics. Vandenhoeck & Rupprecht.

Hose, Martin. 2001. Post-colonial Theory and Greek literature. Universität München.

Malkin, Irad. 2004. Postcolonial Concepts and Ancient Greek Colonization. Modern language quarterly. Vol. 65.