„What happened to Greece?“ Idylle versus Ideologie – die Golden Dawn Girls

Ein Beitrag von von Marie Berchtenbreiter

Weiße Strände, Meer, Sommer, Sonne – Impressionen, die der norwegische Filmemacher Håvard Bustnes bisher mit Griechenland verband. Doch scheint sein ursprünglicher Eindruck in den letzten Jahren durch erschütternde Ereignisse innerhalb des Landes getrübt worden zu sein. Ausgehend des Aufstiegs der rechtsextremen Partei Goldene Morgenröte stellt er sich in seiner Dokumentation Golden Dawn Girls aus dem Jahr 2017 die Frage: „What happened to Greece?“[1]

Filmplakat der Golden Dawn Girls (2017).

Die Partei Goldene Morgenröte oder auch Chrysí Avgí gilt als neofaschistische, rechtsextreme Partei Griechenlands, die zudem kriminelle Tätigkeiten unterhält. Die Registrierung als solche erfolgte 1993 mit Gründer Nikolaos Michaloliakos als Parteivorsitzendem. Im Jahre 2012 zog die Goldene Morgenröte schließlich erstmals in das griechische Parlament ein.[2]  Der beschleunigte Zuwachs an Anhängerschaft in dieser Zeit lässt sich in Verbindung mit der Wirtschafts- und Finanzkrise 2012 erklären.[3] Diese ermöglichte Wahlkampagnen basierend auf den Sorgen der Bevölkerung zu Immigrationsthemen, Sparpolitik, Arbeitslosigkeit und Ähnlichem, die großen Anklang fanden. Die Wahlen von 2015, deren Zusammenhänge in der folgenden zu besprechenden Dokumentation behandelt werden, führen letztendlich zum Aufstieg der Partei an dritte Stelle innerhalb Griechenlands.[4]  

Bis 2019 war die Goldene Morgenröte im Parlament vertreten, bis die Drei-Prozent-Hürde nicht mehr erreicht werden konnte. Ein Jahr später am 7. Oktober 2020 fiel das Urteil zum im Jahre 2015 begonnenen Prozess unter dem Anklagepunkt der Bildung einer kriminellen Vereinigung gegen die Partei, das damit führende Personen und Mitakteure zu Haftstrafen verurteilte.[5]

Zur vertretenen Ideologie zählen zum Beispiel territoriale Ansprüche an Nachbarstaaten, Rassismus, Ausländerfeindlichkeit oder Positionierung gegen die LGBT-Community, was oft auch durch aktive Anwendung von Gewalt ausgedrückt wird.[6] Ein populäres Beispiel aus dem Jahr 2013, das Håvard Bustnes ebenfalls in seiner Dokumentation thematisiert, ist hier anzuführen: der Mord an dem 34-jährigen antifaschistischen Rapper Pavlos Fyssas in Keratsini. Giorgos Roupakias, Mitglied der Goldenen Morgenröte, wird für das Verbrechen zur Rechenschaft gezogen.[7] Die zahlreichen Anschuldigungen zu rechtsextremen, nationalsozialistischen Agitationen werden von der Partei generell vehement abgelehnt. 

Der norwegische Film Golden Dawn Girls thematisiert den Aufstieg der Partei zur generell fünftgrößten des Landes. Dabei werden Werte, Denkweisen und Persönlichkeiten der Partei allgemein und insbesondere von drei Protagonistinnen portraitiert. Die Dokumentation bezieht sich dabei vor allem auf die stellvertretende Machtübernahme beziehungsweise Leitung der Frauen, während einige Hauptakteure der Goldenen Morgenröte im Zuge der Verhaftung wegen Bildung einer kriminellen Vereinigung im Jahre 2013 einige Zeit im Gefängnis verweilen.[8] Dabei handelt es sich um Ourania, Tochter des Gründers und Parteiführers Nikolaos Michaloliakos, Dafni, Mutter von ehemaligem, führendem Mitglied Panagiotis Iliopoulos und Jenny, Frau von Parteimitglied Giorgos Germenis,[9]  die regelrecht als Stars an die Spitze der Partei treten. 

Der Film gibt einen Überblick über die Ereignisse, die dazu geführt haben und begleitet den weiteren Verlauf der Vorbereitungen zur Wahl 2015 anhand der Protagonistinnen. Dabei werden auch die Entwicklungen der Gerichtsverhandlung verfolgt, die letztendlich auf die Freilassung und Wiederaufnahme der Führung der inhaftierten Mitglieder hinausläuft.[10]

Golden Dawn Girls spiegelt Filmemacher Håvard Bustnes‘ Impressionen und Einschätzung der Geschehnisse im Allgemeinen als auch im Rahmen der Dreharbeiten wider. Er beleuchtet die für ihn erschreckende Kehrseite der Partei zwischen Fakt und politischer Propaganda, die Menschen blenden und die Geschichte einer Nation verdunkeln kann.[11]

Die Dokumentation beginnt mit drei Ausschnitten aus verschiedenen Interviews der drei Protagonistinnen Ourania, Dafni und Jenny. Der Regisseur bittet sie den Unterschied zwischen einem Nationalisten und einem Nazi zu erklären, zusammenhängend mit einer Stellungnahme zu den Anschuldigungen an die Goldene Morgenröte eine Neo-Nazi Partei zu sein. Aus ihren Antworten ergibt sich bereits ein Muster, das sich durch den ganzen Film ziehen wird und die politischen Taktiken der Mitglieder im Allgemeinen verdeutlicht: Abstreiten, Ausweichen, Manipulieren. Ourania sieht sich erst gar nicht in der Position sich erklären zu müssen, indem sie die Frage beantwortet. Sie beendet das Gespräch mit dem Statement „I don’t care about clearing that up“[12]. Dafni nimmt sich der Frage und der Erklärung des Unterschieds an und streitet dabei jegliche Verbindung zur Goldenen Morgenröte ab in der Feststellung „Nazism is for Germany. Nationalism is for Greece.“[13]. Jennys Definition ähnelt dieser: „Neo-Nazi means nationalist in Germany“[14]. Alle drei Aussagen verbindet das Negieren jeglicher Zusammenhänge von Nationalsozialismus und ihrer Partei und politischen Gesinnung, begründet vor allem durch die Eingrenzung auf Hitler und Deutschland, womit man sich nicht identifizieren und zusammenbringen lassen kann. Leugnung und Verdrehung der Tatsachen zu eigenen Zwecken zieht sich wie ein roter Faden durch gezeigte Interview Situationen in denen die Befragten unter anderem direkt mit stichhaltigen Beweisen konfrontiert werden. 

So zum Beispiel wird Dafni und Jenny ein Video des Angriffs auf Straßenstände in Rafina vorgelegt, das in den Medien sehr präsent vertreten war. Auf diesem ist zu sehen wie einige Mitglieder der Partei, so auch Dafnis Sohn Panagiotis Iliopoulos und Jennys Mann Giorgos Germenis, die Zulassungspapiere der Verkäufer verlangen, um illegale Einwanderer herauszufiltern. Die Behauptung, die Polizei darüber informiert zu haben, wird zu Protokoll gegeben, dies hält die Männer allerdings nicht davon ab die Dinge in die eigene Hand zu nehmen, denn „[they] did what the Golden Dawn had to do“[15]. So beweisen es die Videoaufnahmen, die Szenen von brutaler Zerstörung und Niedertrampeln der Stände offenbaren, mitten darunter Flaggen von Griechenland hoch erhoben.[16] Was hat aber Jenny zu diesen Ausschnitten zu sagen? Die Frau reagiert entsetzt auf die Formulierung des Regisseurs Bustnes „[t]hey were beating“[17] (unter anderem bezogen auf Germenis) und hängt sich an genau diesem Wortlaut auf. Nach erneuter Analyse des Videos sei eindeutig zu sehen, dass weder Personen zu Schaden gekommen sind noch, dass ihr Mann auf den Aufnahmen des direkten Zerstörungsaktes zu sehen ist. Auf die Frage hin, ob solch ein Verhalten zu tolerieren ist, lautet die Antwort es sei lediglich ein Tisch zerbrochen, was kein großes Verbrechen darstelle. Außerdem richte sich die Tat nicht gegen Ausländer, sondern gegen fehlende Papiere.[18]

Viele solcher Aktionen werden beschönigt, verharmlost, als Missverständnis abgestempelt oder als Verschwörung angesehen. Die Frauen wollen die Dokumentation nutzen, um sich und ihre Partei in gutem Licht zu präsentieren, ihre Seite zu zeigen, ganz im Gegensatz zur angeblichen Dämonisierung in den Medien. Es wird zwar ermöglicht einen größeren Blick hinter die Kulissen zu werfen, aber nur soweit wie es die Protagonistinnen eben zulassen. Die Selbstinszenierung der Frauen in Szenen aus ihren Wohnungen oder in ihrem Garten zusammen mit der Familie vermitteln Normalität, vielleicht sogar Harmlosigkeit. So zeigt Ourania der Kamera stolz ihre Disneyfilm-Kollektion und ihre Brettspiele, die sie in ihrer Freizeit gern mit Freunden spielt. Paradoxerweise befindet sich dann in unmittelbarer Nähe dazu ein Plakat der als Märtyrer empfundenen Parteimitglieder Fountoulis und Kapelonis, die, wie sie scharf anmerkt, aus einem Racheakt heraus nach dem Mord an Rapper Fyssas von „sub-governmental trash“[19] getötet wurden. 

Auch Kinder werden im Film oft als Propagandamittel verwendet, wie Filmemacher Bustnes auch selbst anmerkt: „you want me to see only the good things. You with babies…“[20]. Eine Szene mit Dafni und ihrer Enkelin verdeutlicht die Nutzung der Kinder als Untermauerung ihrer These in Bezug auf die Verhaftung des Parteivorsitzenden Nikolaos Michaloliakos. Die allgemeine Feststellung auf die Frage hin, was er gemacht habe, lautet schlichtweg „nichts“.[21] Die Botschaft, die mitschwingt, scheint klar: sogar Kinder sind sich seiner Unschuld bewusst. Ideologie und Ideale werden also von Anfang an späteren Generationen mitgegeben. Allerdings wirken Ausschnitte, in denen Dafnis Enkel freudig mit real aussehenden Schusswaffen und Handgranaten im Garten spielen eher alarmierend als harmlos menschlich. 

Der Kontrast zwischen Realität und Propaganda wird durch die Dokumentation des norwegischen Filmemachers sehr deutlich. Im Gegensatz zu den Dingen, die die Frauen von sich und ihren Tätigkeiten innerhalb der Partei während der Abwesenheit der männlichen Führer preisgeben, stehen die Einschnitte und Impressionen von Håvard Bustnes. Es werden Protestszenen begleitet von Ausrufen wie „Blood! Honour! Golden Dawn!“[22] oder „Greece belongs to Greeks!“[23] und Fernsehauftritte gezeigt, die in Gewalt und Rassismus enden oder Fotos von Mitgliedern, die mit Hitlergruß posieren. Die von der Partei ausgehende Bedrohlichkeit zeigt sich zudem im Umgang mit der Filmcrew, sodass Bustnes von Zeit zu Zeit sogar Angst um seine Begleiter haben muss[24]. Die tiefe Verworrenheit von Leben und Politik verkörpert sich in den drei Protagonistinnen und zeigt eine engstirnige, abwehrende Mentalität auf, die unerschütterlich in ihren Idealen scheint. 

Der Film endet mit Taufszenen einiger Kinder von Parteimitgliedern. Der für die Eltern und Verwandte freudige Anlass wird jedoch vielmehr als bedrohliche Mahnung und verheerender Ausblick in die Zukunft dargestellt und wahrgenommen. Politik wird bereits im Namen eines Kindes, „Irini Golden Dawn“[25], verankert; eine Ideologie, die Generationen überdauern soll. Ob die Anhänger der Goldenen Morgenröte tatsächlich als Einheit bestehen können oder ob die Frauen nun nach der Verurteilung 2020 erneut an die Spitze der Politik treten bleibt nur zu vermuten. 


[1] Håvard Bustnes, Golden Dawn Girls, 2017, 2:29.

[2] Vgl. URL: https://de.wikipedia.org/wiki/Chrysi_Avgi#Wahlergebnisse [25.02.2021].

[3] Vgl. Håvard Bustnes, Golden Dawn Girls, 2017, 16:20-16:25. 

[4] Vgl. URL: https://goldendawngirlsdoc.com/about [25.02.2021].

[5] Vgl. URL: https://de.wikipedia.org/wiki/Chrysi_Avgi#Wahlergebnisse [25.02.2021].

[6] Vgl. URL: https://de.wikipedia.org/wiki/Chrysi_Avgi#Ideologie [25.02.2021].

[7] Vgl. Håvard Bustnes, Golden Dawn Girls, 2017, 33:30-34-35.

[8] Vgl. URL: https://goldendawngirlsdoc.com/about [25.02.2021].

[9] Vgl. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Golden_Dawn_Girls [25.02.2021].

[10] Vgl. URL: https://goldendawngirlsdoc.com/about [25.02.2021].

[11] Vgl. URL: https://goldendawngirlsdoc.com/about [25.02.2021].

[12] Håvard Bustnes, Golden Dawn Girls, 2017, 00:45.

[13] Håvard Bustnes, Golden Dawn Girls, 2017, 1:37.

[14] Håvard Bustnes, Golden Dawn Girls, 2017, 2:03.

[15] Håvard Bustnes, Golden Dawn Girls, 2017, 29:46.

[16] Vgl. Håvard Bustnes, Golden Dawn Girls, 2017, 29:36-29:56.

[17] Håvard Bustnes, Golden Dawn Girls, 2017, 31:01.

[18] Vgl. Håvard Bustnes, Golden Dawn Girls, 2017, 30:57-32:45.

[19] Håvard Bustnes, Golden Dawn Girls, 2017, 14:10.

[20] Håvard Bustnes, Golden Dawn Girls, 2017, 31:35.

[21] Vgl. Håvard Bustnes, Golden Dawn Girls, 2017, 42:45-43:20.

[22] Håvard Bustnes, Golden Dawn Girls, 2017, 03:11.

[23] Håvard Bustnes, Golden Dawn Girls, 2017, 4:13.

[24] Vgl. Håvard Bustnes, Golden Dawn Girls, 2017, 33:32-33:26.

[25] Håvard Bustnes, Golden Dawn Girls, 2017, 1:30:42. 

Warum der Rassismus aus Griechenland (noch) nicht verschwinden wird

Ein Beitrag von Julia Almohammad

Im folgenden Beitrag werfen wir einen Blick auf Fremdenfeindlichkeit und Rassismus in Griechenland seit der Wirtschaftskrise 2008 bis heute und führen ein Interview mit der afrikanischstämmigen Irakerin Rawda, die 2016 mit der Flüchtlingswelle nach Griechenland kam und uns von ihren subjektiven Eindrücken erzählen wird. Wir reden mit ihr über die Zeit im Flüchtlingslager, Rassismus als Problem in der griechischen und arabischen Gesellschaft und ziehen ein Fazit für die Zukunft.

Mit der zunehmenden Migration aus nicht EU Ländern nach Griechenland ist auch ein Anstieg von Rassismus und Fremdenfeindlichkeit in der griechischen Bevölkerung zu beobachten. Ein Teil der Migranten sucht eine bessere Zukunft in Europa und reist häufig nach Deutschland, Frankreich oder Italien weiter, andere fliehen nach Griechenland um Krieg, Folter oder Verfolgung zu entkommen. 2015 brachte die Flüchtlingswelle das Land dann nicht nur politisch, sondern auch menschlich an seine Grenzen.

Seit 2008 häufen sich Übergriffe auf Migranten in Griechenland immer mehr: physische Gewalt auf offener Straße, Beschädigungen von Geschäften der Migranten, Straßenkämpfe zwischen Griechen und Ausländern sowie Attacken mit Rauchbomben auf religiöse Gebäude sind nur einige von vielen. Fremdenfeindlichkeit und Rassismus entstanden aber nicht von heute auf morgen, sondern waren ein längerer Prozess, in dem mehrere Faktoren zu der Ausbreitung und dem Erstarken von Hass führten.[1]

2008: Die Krise überrollt Griechenland 

Anfang des Jahres stürzte Griechenland in seine wohl schlimmste Finanzkrise der letzten Jahrzehnte. Es war nicht nur, dass die Preise für Lebensmittel und den Unterhalt fast unerschwinglich wurden, die Menschen verloren auch zu einem großen Anteil ihre Arbeit. Die Arbeitslosenquote stieg in Griechenland von 8,7 % im letzten Quartal 2006[2], als eines der Länder mit der geringsten Arbeitslosenquote auf 21,4% im zweiten Quartal 2008 und teilte sich somit mit Spanien die höchste Quote der EU.[3] Für Ausländer, die den Griechen die Arbeit in der sowieso so schlechten Lage wegschnappten, war  kein Platz mehr.[4] Neben der Jobkonkurrenz trug aber auch noch ein weiterer Faktor zu der steigenden Ausländerfeindlichkeit bei: Mit dem Verlust der Arbeitsplätze nahm auch die Kriminalität in den Städten rasant zu. Die Gesellschaft fühlte sich einer unkontrollierbaren, gefährlichen Bedrohung ausgesetzt. Von 2010 bis 2011 nahm die Quote bewaffneter Raubüberfällen in Häusern um 110 % zu. Und auch im Jahr 2012 war noch fast jeder vierte Grieche arbeitslos.[5]

2012: Die Stunde der Extremisten

Die stagnierende schlechte soziale und wirtschaftliche Lage bescherte rechtsradikalen Parteien wie der „Goldenen Morgenröte“ einen enormen Aufschwung, indem sie die Griechen in ihrer ausländerfeindlichen Haltung bestätigten und ihnen Versprechen für eine Besserung der Situation machten. Parteianhänger und andere rechtsradikale Sympathisanten riefen zu Vergeltungstaten gegen die Migranten auf.[6] Der brutale Tod eines 19-jährigen Irakers in einem Athener Ausländerviertel durch vier Männern schlug in den griechischen Medien 2012 hohe Wellen: Eine Woche zuvor hatte ein Pakistaner eine 15-jährige Griechin misshandelt und schwer verletzt, der Tod des Irakers sollte die Rache dafür gewesen sein. Die Regierung verurteilte diese Art der Selbstjustiz auf das schlimmste, die Medien sprachen von einem rassistischen Amoklauf und einem „unbekannten Krieg“ gegen den Rassismus.[7]

Im selben Jahr startete die griechische Polizei die Operation „Xenios Zeus“, bei der die griechischen Polizisten alle dunkelhäutigen Menschen in den Städten und an den Grenzen kontrollieren sollten, um illegale Einwanderer zu ausfindig zu machen und wieder in ihre Länder zu schicken. Im Parlament wird seitdem über Änderungen von Gesetzen  zum besseren Schutz gegen Rassismus, Xenophobie und Intoleranz diskutiert.[8]

2015: Ein Jahr der Gegensätze

2015 verschärfte die Flüchtlingskrise den  Rassismus und die Fremdenfeindlichkeit in der griechischen Bevölkerung weiter. Zu den ohnehin weiterbestehenden sozialen, wirtschaftlichen Problemen und dem Hass der Bevölkerung gegen Migranten kam jetzt auch die Angst vor Verfremdung hinzu, und das, obwohl die Griechen den  Flüchtlingen zu Beginn der Krise  noch sehr hilfsbereit gegenüber waren. 

Dies lag zum einen vermutlich an den Geldsummen, die zur Unterstützung nach Griechenland flossen und zu einer Stärkung der lokalen Wirtschaft beitrugen, sowie an der Tatsache, dass Griechenland da nur ein Transitland für die Flüchtlinge war. Außerdem wurden zu der Zeit auch fast alle führenden Mitglieder der „Goldenen Partei“ vor Gericht geführt und wegen der Gründung krimineller Organisationen für Angriffe auf Migranten, sowie der Ermordung eines Wanderarbeiters und einem antifaschistischen Rapper im Jahre 2013 angeklagt. 

Die positive Einstellung änderte sich allerdings mit dem Türkei-Deal im März 2016, durch den die Flüchtlinge nicht mehr in die EU weiterreisen durften und in Griechenland bleiben mussten. Die anhaltende, zusätzliche politische und soziale Belastung des Landes durch die immer neuen kommenden Flüchtlingsströme, sowie die fehlende Hilfe der anderen EU-Länder ließen die griechische Hilfsbereitschaft in noch mehr Hass umschlagen.[9]

Meine Interviewpartnerin Rawda war eine der Flüchtlinge, die 2016 nach Griechenland kam. Die afrikanischstämmige Irakerin schildert ihre subjektiven Eindrücke von ihrer Zeit in einem der griechischen Flüchtlingslager und erzählt von ihren Erfahrungen mit Rassismus.

IA: Hallo Rawda, kannst du uns zunächst ein wenig über dich erzählen?

Rawda: Hallo. Mein Name ist Rawda, ich bin 21 Jahre alt und wurde in Mossul geboren. Ich bin 2016 als Flüchtling nach Griechenland gekommen. Meine Eltern leben auch heute noch im Irak, aber ich habe einen großen Bruder hier. Meine Mutter ist afrikanischer Abstammung, ihre Vorfahren kamen wahrscheinlich ursprünglich aus dem Sudan. Sie lebt allerdings schon in der 3. Generation im Irak.  

IA: Erzähl uns, wie du nach Griechenland gekommen bist. 

Rawda: Mein Vater wollte das so. Nachdem der IS unsere Stadt erobert hatte, wollte er mich und meinen Bruder wegschicken, damit wir in Sicherheit sind. Er bat einen Bekannten darum uns über die Grenze in die Türkei zu schleusen und dann nach Griechenland, da war ich gerade einmal 16. Wir blieben dort ungefähr eineinhalb Jahre in einem Flüchtlingscamp.

IA: Wie war diese Zeit in Griechenland?

Rawda: Sehr einsam. Ich hatte Glück, dass mein Bruder bei mir war. Jeder Tag war eigentlich gleich: aufstehen, auf die Weiterreise hoffen, schlafen. Wobei schlafen mir am schwersten fiel. Die anderen dort im Lager waren mehrheitlich Männer und ein paar wenige Ehefrauen mit Kindern, eine andere Vertrauensperson außer meinen Bruder hatte ich also nicht wirklich. Die griechische Polizei und die Menschen waren sehr grob, sie haben uns das Essen teilweise auf den Boden geschmissen oder es in der Sonne liegen lassen. Wenn sich jemand darüber aufgeregt hat, sind sie auch laut geworden, was sie aber gesagt haben weiß ich nicht. Wir konnten uns ein wenig auf Englisch mit ihnen verständigen.

IA: Wie würdest du die Griechen beschreiben?

Rawda: Als sehr stolz. Sie sind stolz auf ihre Kultur und ihre Geschichte, was ich auch nachvollziehen kann. Ich persönlich sehe schon einige Parallelen zu der arabischen Kultur, auch wenn das jetzt für viele wahrscheinlich nicht nachvollziehbar ist. Im Irak ist Griechenland als eines der schönsten Länder Europas bekannt.

IA: Welche Erfahrung hast du mit den Griechen während der Zeit dort gemacht?

Rawda: Die Anwohner um das Camp haben immer große Bögen um mich gemacht, ein älterer Mann hat mich einmal angespuckt als ich ihm seine Zeitung aufgehoben habe. Physisch angegriffen worden bin ich aber nicht, habe es aber bei anderen gesehen. Menschen wie ich, denen man ihre afrikanische Herkunft ansieht, sind im Irak schon eine sehr seltene Besonderheit, aber nicht im positiven Sinne. Ich war negative Reaktionen und Anfeindungen deshalb schon vorher gewohnt und war um ehrlich zu sein nicht schockiert sie von den Griechen auch zu bekommen. Allerdings habe ich schon irgendwo gedacht, die Griechen wären da offener als wir in den arabischen Ländern. Europa hat ja den Ruf der Gleichheit und Freiheit.

IA: Die Iraker haben auch ein Problem mit Rassismus?

Rawda: Sagen wir es so: die „richtigen“ Araber akzeptieren Leute wie uns nicht als ihresgleichen. Die jüngere Generation ist da schon aufgeschlossener, sie haben im Hinterkopf aber manchmal schon noch das Denken ihrer Eltern. Leute, die mich nicht kannten fragten erstmal vorsichtig woher ich denn komme, und waren ganz erstaunt wenn ich in perfektem arabisch meinte, ich bin Irakerin mit afrikanischen Wurzeln in der 4. Generation. „Aha! Dann bist du aber keine Araberin, sondern eine „Schwarze“!“ war da die gängige Reaktion. Als Kind hat mich das schon sehr traurig gemacht. Als ich ins Teenageralter kam meinten die andere Mütter zu meiner, ich müsse jemanden finden der so ist „wie ich“ , denn ihre Söhne würden sie niemals erlauben eine „Schwarze“ zu heiraten, nicht mal wenn sie auch Muslimin wäre.

IA: Dann warst du ja praktisch „doppelt belastet“ in Griechenland.

Rawda: Ja. Wobei ich aber nicht sagen kann, ob es die Tatsache war, dass ich ein Flüchtling bin oder meine Hautfarbe. Bei der Aufnahme der Personalien und den Kontrollen wurde mir aber oft nicht geglaubt, dass ich Irakerin bin. Sie dachten, ich würde lügen. Ich kann mich aber auch noch gut an einen Vorfall im Sommer erinnern. Die griechische Polizei kontrollierte gerade einen Mann afrikanischer Herkunft und fragten ihn, woher er kommt. Er meinte in schlechten Englisch nur Syria, Syria. Nachdem die Polizisten gegangen waren, sprach ich ihn auf Arabisch an, er schüttelte aber nur den Kopf und gab mir ein Handzeichen, dass er mich nicht verstehen konnte. Solche Fälle bestärken die ausländerfeindliche Stimmung dort natürlich.

IA: Kannst du das Verhalten der Griechen denn verstehen?

Rawda: Naja es ist natürlich falsch, keine Frage. Sie sind aber auch schon durch viele negative Erfahrungen mit Migranten vorbelastet, trotzdem sollte man aber nie in ein Kastendenken verfallen. Sobald das passiert, ist es schwer sich wieder vom Gegenteil überzeugen zu lassen. Ich denke sie haben teilweise aber auch Angst sich selbst und ihre Kultur zu verlieren, wenn sie sich auf andere, so gegensätzliche Kulturen einlassen. Eben weil sie so stolz und nationalbewusst sind, sehen sie andere Kulturen, die vielleicht auch so stark wirken als Bedrohung. Schon alleine deshalb beschäftigen sie sich gar nicht mit ihr und versuchen auch nicht sie zu verstehen. Unwissen schürt aber die Angst und Feindseligkeit weiter.

IA: Wie könnte man das ändern?

Rawda: Die junge Generation ist da entscheidend. Sie sind die Zukunft und heutzutage größtenteils auch sehr aufgeschlossen gegenüber anderen Kulturen, sie interessieren sich für sie und sehen sie als eine Bereicherung statt eine Last.

IA: Aber?

Rawda: Die älteren Generationen und die Erziehung spielen da schon noch eine sehr große Rolle. Auch die Jungen werden durch die Sichtweisen ihrer Eltern geprägt, wie diese von ihren usw. Das kann man nicht komplett von einem Tag auf den anderen ablegen, und das ist auch gut so. Mann muss das auch nicht. Es reicht, wenn man die Ohren für Neues offen hält, sich mit gegenseitigem Respekt behandelt und nicht aufeinander herabschaut. Aber die arabische und die griechische Kultur können beide sehr stur sein. Es wird noch sehr lange dauern bis diese Einsicht bei der Mehrheit ankommt.

IA: Das griechische Parlament diskutiert ja über die Änderung von Gesetzen zum Schutz gegen Rassismus und Fremdenfeindlichkeit. Wird das denn etwas an der Situation ändern? 

Rawda: Aus meiner Sicht nicht. Es müssen die Menschen sein, die sich ändern, nicht die Gesetze, nur dann funktioniert das. Es bringt nichts, durch Gesetze Toleranz als eine Richtlinie vorzugeben, die nicht aus eigener Überzeugung in den Menschen da ist. Deshalb ist Aufklärung so wichtig. Die Griechen sind was das angeht aber schon viel weiter als die arabische Welt, sie thematisieren Rassismus ja auch offen in den Medien, was den ein oder anderen bestimmt auch zum Umdenken anregt. Rassismus in der arabischen Welt war als Thema lange verboten und „existiert nicht“, weil es niemanden gibt, der es kritisiert.[10]

2018-heute: Eine Tür zur Zukunft?

Seit 2017 erholt sich Griechenlands Wirtschaft langsam wieder von der Finanzkrise. Die Arbeitslosenquote liegt aber immer noch weit über den ursprünglichen 8,7% vor 2008.[11]  Faschistische Parteien wie die „Goldene Morgenröte“ beginnen sich wieder neu zu bilden und auch die Umfragen zeichnen sich die Ängste der griechischen Bevölkerung vor den Migranten ab: das griechische Zentrum für Sozialforschung veröffentlichte 2018 einen Bericht, nach dem die Griechinnen und Griechen angaben, die Migration als Bedrohung für ihre Wirtschaft, Kultur, Identität und Gesellschaft im Allgemeinen zu sehen.[12] Und auch die gewalttätigen Übergriffe auf Ausländer gehen weiter: im September 2020 legten Brandstifter im Flüchtlingslager bei Moria auf der Insel Lesbos ein Feuer, bei dem mehrere Menschen starben. Allerdings ist ein weiterhin starkes Interesse der Medien an der Aufklärung und Kritik der Themen Rassismus und Ausländerfeindlichkeit zu beobachten.[13]

Mein Fazit?

Die Wirtschaftskrise 2008 und das damit verbundene soziale und wirtschaftliche Elend der Bevölkerung sowie die hohe Kriminalität führte zu dem Aufstieg der Rechtsextremisten, die den Hass gegen Ausländer weiter antreiben. Mit der Flüchtlingskrise und der zusätzlichen sozialen Belastung kam auch die Angst vor Verfremdung. Der Rassismus ist in Griechenlands Gesellschaft auch heute noch weit verbreitet. Das zunehmende Interesse der Medien sowie die offenen Diskussionen, die ein Unterstützen und Verbreiten dieser Denkweisen kritisieren und aufklären, zeigen aber, dass das Problem erkannt und ernst genommen wird. Die Jugend spielt dabei eine besonders wichtige Rolle als Vermittler zwischen den älteren Generationen und dem neuen, modernen Wandels den wir durchleben. Dass die griechische Gesellschaft dazu fähig ist, ihre voreingenommenen Denkweisen abzulegen, bewies sie zu Beginn der Flüchtlingskrise 2015. Der Rassismus ist also noch da, ja, aber ihm wird auch immer mehr entgegengewirkt, was uns eine berechtigte Hoffnung auf ein toleranteres Miteinander in der Zukunft geben kann.


[1] Handelsblatt: Rassismus in Griechenland:Totschlag auf offener Straße, https://www.handelsblatt.com/politik/international/rassismus-in-griechenland-totschlag-auf-offener-strasse/6998852.html?ticket=ST-250419-nvKwDeNqJMoTzkeKbieK-ap3 (2012) letzter Zugriff: 20.03.21

[2] Europäische Kommission: Arbeitslosenquote September 2007, https://ec.europa.eu/commission/presscorner/detail/de/STAT_07_29letzter Zugriff: 30.03.21

[3] Europäische Kommission: Arbeitslosenquote September 2008, https://ec.europa.eu/commission/presscorner/detail/de/STAT_08_152letzter Zugriff: 30.03.21

[4] Handelsblatt: Rassismus in Griechenland:Totschlag auf offener Straße, https://www.handelsblatt.com/politik/international/rassismus-in-griechenland-totschlag-auf-offener-strasse/6998852.html?ticket=ST-250419-nvKwDeNqJMoTzkeKbieK-ap3 (2012) letzter Zugriff: 20.02.21

[5] Torchia, Christopher: Dramatisch mehr Raub und Mord in Griechenland, https://www.welt.de/politik/ausland/article106606247/Dramatisch-mehr-Raub-und-Mord-in-Griechenland.html (2012) letzter Zugriff: 20.03.21

[6] European Union Agency for Fundamental Rights: Racism, discrimination, intolerance and extremism: learning from experiences in Greece and Hungary (2014)

[7] Handelsblatt: Rassismus in Griechenland:Totschlag auf offener Straße, https://www.handelsblatt.com/politik/international/rassismus-in-griechenland-totschlag-auf-offener-strasse/6998852.html?ticket=ST-250419-nvKwDeNqJMoTzkeKbieK-ap3 (2012) letzter Zugriff: 20.03.21

[8] European Union Agency for Fundamental Rights: Racism, discrimination, intolerance and extremism: learning from experiences in Greece and Hungary (2014)

[9] Papoutsi, Anna: Aktuelle Entwicklungen der griechischen Flüchtlings- und Asylpolitik, https://www.bpb.de/gesellschaft/migration/laenderprofile/287923/aktuelle-entwicklungen-der-griechischen-fluechtlings-und-asylpolitik(2019) letzter Zugriff: 27.03.21

[10] Interview mit Rawda am 01.04.2021

[11] Griechenland Arbeitslosenquote und Prognose, https://de.statista.com/statistik/daten/studie/17312/umfrage/arbeitslosenquote-in-griechenland/ (2021) letzter Zugriff 29.03.21

[12] Papoutsi, Anna: Aktuelle Entwicklungen der griechischen Flüchtlings- und Asylpolitik, https://www.bpb.de/gesellschaft/migration/laenderprofile/287923/aktuelle-entwicklungen-der-griechischen-fluechtlings-und-asylpolitik(2019) letzter Zugriff: 27.03.21

[13] Tagesschau: Feuer verwüstet Flüchtlingslager Moria, https://www.tagesschau.de/ausland/brand-moria-105.html letzter Zugriff: 31.03.21

Afrogriechen und Afrotürken im Vergleich

Ein Beitrag von Louisa Knörrich

Afrogriechen und Afrotürken verbindet eine Gemeinsamkeit, sie sind beide Schwarz. Doch ist das das einzige, die die beiden Gruppen verbindet? Welche Gemeinsamkeiten und Unterschiede gibt es in ihren Leben? Und wie ist das Leben in einem Land, in dem der Großteil der Bevölkerung weiß ist? 

Die meisten Afrogriechen leben heute in Avato, einem Dorf in der Nähe der nordgriechischen Stadt Xanthi. Obwohl in diesem Dorf hauptsächlich Schwarze Menschen leben, ist es den meisten Menschen in Griechenland gar nicht bewusst, dass es überhaupt Schwarze Griechen gibt (The African Greeks of Avato (Full Documentary), 2016).                                                                                                        

Ähnlich sieht es bei den Afrotürken aus. Die meisten von ihnen leben heute in Izmir, einer Stadt an der Ägäis-Küste. Auch in der Türkei sind die meisten Menschen erstaunt, wenn sie herausfinden, dass es Schwarze Türken gibt (Afrotürken sprechen über Sklaverei in der Türkei | Fokus Europa, 2019).

Die afrikanischen Wurzeln der Afrogriechen und Afrotürken

Wie sind die Afrogriechen und Afrotürken überhaupt in ihr heutiges Heimatland gekommen? Historiker sind sich über die Geschichte der Afrogriechen unsicher, einige sagen, dass die ersten Afrikaner während der Osmanischen Herrschaft nach Griechenland gebracht wurden, um dort als Sklaven zu arbeiten. Andere glauben jedoch, dass sie schon viel früher ankamen, nämlich bereits in der Antike (Papapostolou, 2016). Einer der Dorfbewohner erzählt, dass in Avato 2500 Jahre alte Skulpturen gefunden wurden, welche die Existenz von Schwarzen zur Zeit der Antike beweisen könnte. Er fügt hinzu, dass wenn er den Weißen Griechen erzählen würde, dass er ein Nachfahre von Democritus ist, diese ausflippen würden. Das würde nämlich bedeuten, dass er seine griechischen Wurzeln bekam als es Griechenland als solches noch überhaupt nicht gab. Ihnen wurde erzählt, dass ihre Vorfahren vor etwa 200 Jahren aus dem Sudan als Sklaven in das Osmanische Reich gebracht worden sind. Welche Geschichte wahr ist, ist nicht klar, eventuell liegt in beiden ein wahrer Kern (The African Greeks of Avato (Full Documentary), 2016).

Geschichte und Herkunft der Afrotürken sind andererseits besser bekannt. Die Afrotürken sind Nachfahren von afrikanischen Sklaven aus dem osmanischen Reich welche in der Mitte des 19. Jahrhunderts in die Türkei gebracht worden sind (Afrotürken sprechen über Sklaverei in der Türkei | Fokus Europa, 2019). Die afrikanischen Sklaven wurden damals von der wohlhabenden Schicht aufgekauft und arbeiteten dann beispielsweise auf den Feldern von Izmir oder lebten in den Harems von Konstantinopel. Nach der Abschaffung der Sklaverei wurden die Schwarzen Sklaven von einem auf den anderen Tag zu freien, türkischen Staatsbürgern. Doch ihre Hautfarbe änderte sich nicht und wird vermutlich immer an ihre schmerzhafte Vergangenheit erinnern (Billette, 2016).

Die Herkunftsgeschichte der beiden Gruppen ist ähnlich und viele ihrer Vorfahren haben vermutlich ähnliche Schicksale erlebt. Aber was denken sie heute über ihre Wurzeln? Sind sie ihnen wichtig?           

Die Afrogriechen aus Avato sehen Griechenland als ihr Zuhause und ihr Heimatland an. Obwohl ihre Wurzeln in Afrika liegen, würden sie dieses nicht als ihr zweites ,,Mutterland‘‘ bezeichnen. Sie alle wuchsen in Griechenland auf, einige dienten der griechischen Armee und laut ihrer Aussage wird deshalb Griechenland immer ihr Heimatland bleiben. Trotzdem würden viele gerne eine Reise nach Afrika machen, um zu sehen, wo sie herkommen (The African Greeks of Avato (Full Documentary), 2016).

Die Afrogriechen aus Avato bei einer Zusammenkunft. Quelle: Greek Reporter

Bei den Afrotürken aus Izmir sieht es ähnlich aus. Der Großteil der schwarzen Türken kennt seine afrikanischen Wurzeln nicht. Die Afrotürken sehen sich als Türken, genau wie die Afrogriechen sich als Griechen sehen. Auch sie sind in diesem Land geboren und fühlen sich dort zuhause (Afrotürken sprechen über Sklaverei in der Türkei | Fokus Europa, 2019). Die Afrotürken pflegen die türkische Kultur und auch ihre Küche ist türkisch. Sie tragen türkische Kleidung und ihr Dialekt entspricht der in der Ägäis-Region gesprochenen, in welcher sie leben. Außer ihrer Hautfarbe unterscheidet sie nichts von den weißen Türken. Sie leben seit über einem Jahrhundert dort, es ist ihre Heimat. Ihre Vorfahren kamen vor über einem Jahrhundert als Arbeiter und Soldaten nach Anatolien. Für sie ist die Türkei ihre einzige Heimat. Sie fühlen sich nicht fremd in dem Land, schon ihre Eltern sind hier geboren. Sie sind sogar zum türkischen Militär gegangen. Ihre Väter waren Soldaten und ihre Vorfahren haben im Ersten Weltkrieg in Canakkale mitgekämpft (Die Afro-Türken aus Izmir, 2018). Doch trotzdem interessiert es sie, wo ihre Wurzeln liegen. Die Nachforschung ist jedoch relativ schwer, da es so gut wie keine Dokumente aus dieser Zeit gibt. Auch in der Schule werden keine allgemeine Information über die Geschichte der afrikanischen Sklaven im osmanischen Reich gelehrt (Afrotürken sprechen über Sklaverei in der Türkei | Fokus Europa, 2019).

Zelebration der afrikanischen Kultur 

Die Afrogriechen aus Avato haben keine besonders große Verbindung zu der afrikanischen Kultur ihrer Vorfahren. Die einzige Verbindung, die die Bewohner des griechischen Dorfs zu der afrikanischen Kultur haben, ist die Musik. Einer der der Dorfbewohner erzählt, dass er Schlagzeug spielt, er hat es sich selbst beigebracht und spielt heute auf Hochzeiten. Nun bringt er es auch seinem Sohn bei, dessen größter Traum ist es ein Schlagzeuger in einer Band zu sein. Er sagt, dass die Musik im Blut der Familie liegt, sie ist mit den Afrogriechen aus Afrika mitgekommen. Doch es gibt keine anderen Dinge, die die Dorfbewohner tun, die an ihre afrikanische Seite erinnert. Sie sind durch und durch Griechen (The African Greeks of Avato (Full Documentary), 2016).

Anders als die Afrogriechen pflegen die Afrotürken ihre afrikanische Seite. Durch die Assimilierung geriet die afrikanische Seite ihrer Kultur in Vergessenheit, doch das soll sich nun ändern. Dafür wurde nicht nur ein Verein gegründet, sondern es findet auch einmal im Jahr ein Festival in Izmir statt, zu dem viele Besucher, unter anderem aus Amerika und Afrika, kommen. Zum Abschluss des jährlichen Festivals gibt es stets ein großes gemeinsames Picknick an dem  es allerdings türkisches Essen und Musik gibt. Auf der anderen Seite tragen die Menschen dort neuerdings Baströckchen und bunt bedruckte Hemden, welche als Hinweise auf ihre afrikanische Kultur zu verstehen sind. Insofern zelebriert das Festival in Izmir sowohl die afrikanischen Wurzeln der Afrotürken als auch ihr Heimat, die Türkei. Dadurch ist auch die Afrotürkische Gemeinschaft in den letzten Jahren stärker und größer geworden. Vor allem aber durch den neuen Zustrom an Migration aus dem afrikanischen Kontinent erfährt die Gemeinschaft einen großen Zuwachs. Die alteingesessenen Afrotürken freuen sich sehr, wenn sie Afrikaner dort treffen welche ihnen über ihre Kultur und Heimat berichten können. Die meisten Afrotürken können sich keine Reise nach Afrika leisten, somit können diese Erfahrungen sehr wichtig und besonders für sie sein (Afrotürken sprechen über Sklaverei in der Türkei | Fokus Europa, 2019).

Das Rassismus Problem und politische Unterstützung

Schwarze Menschen auf der ganzen Welt erleben jeden Tag Rassismus. Wie sieht es bei den Afrogriechen und Afrogriechen aus?

Heute leben nicht mehr so viele Schwarze Familien in dem griechischen Dorf wie früher, viele sind inzwischen selbst entweder nach Deutschland oder in die Niederlande ausgewandert. Durch die geringe Zahl an Schwarzen Griechen, sind die meisten nun miteinander verwandt. Dadurch sind sie praktisch dazu gezwungen, weiße Menschen zu heiraten. Dadurch wird die Farbe ihrer Haut von Generation zu Generation heller, wie sie in der Dokumentation berichten. Einer der Dorfbewohner sagt mit einem leichten Lächeln im Gesicht, dass das, was nicht mit Seife gereinigt werden kann, durch die Generationen hinweg gereinigt wird. Dies ist als Anspielung an ein rassistische Sprichwort zu verstehen (siehe dazu die Beiträge von Laura Maria Fetz und Franziska Gerschler in diesem Blog). Es ist nicht zu leugnen, dass sich Rassismus überall versteckt. Einer der Bewohner von Avaton ist sich sicher, dass Rassismus immer existieren wird, denn Rassismus wird jedem Kind beigebracht. Es ist die Erziehung, diese ist nicht mehr aus dem Gehirn zu löschen. Seine Lösung für Alltagsrassismus sind Liebe und Respekt. Denn die Hautfarbe eines Menschen sollte irrelevant sein. Dadurch, dass sie Schwarz sind, erleben sie sehr viel ungewollte Aufmerksamkeit. Polizisten glauben ihnen nicht, dass sie Griechen sind. Und dass nur weil sie Schwarz sind. Im Ausland sind Menschen unglaublich begeistert, wenn sie erfahren, dass sie Griechen sind. Diese Art von Begeisterung erleben sie in ihrem Heimatland nicht. 

Obwohl das Ende der Sklaverei nun schon Jahrzehnte her ist, haben die Bürger von Avaton bis heute keinerlei Hilfe vom Staat bekommen. Sie konnten weder lesen geschweige denn auf gute Schulen und Universitäten gehen da der Staat in Bezug auf die Bildung überhaupt nicht geholfen hat. Sie versuchen, auf eigene Faust zu überleben. Laut den Dorfbewohnern ist es ein täglicher Kampf, auch wenn es schlimmer wird, ist es in Ordnung. Sie leben mit dem was ihnen gegeben ist (The African Greeks of Avato (Full Documentary), 2016).

In der Türkei fängt es damit an, dass Afrotürken häufig selbst in ihrer Heimatstadt für Flüchtlinge gehalten werden. Rassistische und abwertende Bezeichnungen wie ,,Araber‘‘ kommen häufig vor. Sogar Bekannte der Afrotürken machen manchmal scherzhaft rassistische Bemerkungen. Auch wenn das nicht verletzend gemeint ist, ist es dennnoch Rassismus (Afrotürken sprechen über Sklaverei in der Türkei | Fokus Europa, 2019). Alltagsrassimus kommt immer vor, aber selten wird den Afrotürken wirklich das Gefühl gegeben, dass sie Fremde in der Türkei sind. Hierin zeigt sich die Absurdität der Skalierung von Rassismus und der Ausmaß an Ignoranz, gehen doch immer noch bestimmte Menschen davon aus, dass die Schwarzen Türken gar keine Türken sind und halten sie für Geflüchtete. Sobald die Afrotürken zeigen, dass sie fließend türkisch sprechen, sind sie still. Ist es der simplen Angst vor dem Fremden zu verschulden? Manchmal bekommen sie komische Fragen gestellt, die sie nicht besonders gerne hören. Es sind die typischen Fragen, die jeder Mensch hört, der nicht dem stereotypischen Aussehen seines Landes entspricht. ,,Wo kommst du her? Also, wo kommst du wirklich her?’’. Doch die meisten Afrotürken wissen überhaupt nicht aus welchem afrikanischen Land, geschweige denn aus welchem Stamm sie ursprünglich herkommen. Hierin kann man durchaus eine Parallele zu den Afroamerikanern sehen, die kaum etwas über ihre Vorfahren wissen. Die Afrotürken sind in der Türkei geboren, sie sind Türken. Wenn sie dann nach ihrer Nationalität gefragt werden und mit ,,Türkisch’’ antworten und sagen, dass sie aus Izmir kommen, glauben viele das nicht. Die schwarze Hautfarbe verwirrt viele, die noch nie von Schwarzen Türken gehört haben (Die Afro-Türken aus Izmir, 2018).

Die Afrotürken wollen etwas in der Türkei ändern, Yalcin Yanik ließ sich zum Beispiel als Parlamentskandidat einer linken Partei aufstellen. Er ist der Meinung, dass die Afrotürken inzwischen in der Gesellschaft sichtbar sind, nur in der Politik mangelt es an Diversität. Immerhin war der Bürgermeister Izmirs bei dem Festival anwesend, um mit den Afrotürken zu feiern und das liberale Image der Stadt hervorzuheben (Afrotürken sprechen über Sklaverei in der Türkei | Fokus Europa, 2019).

Parlamentskandidat Yalcin Yanik in seiner Werkstatt. Quelle: La Croix

Sowohl die Afrogriechen als auch die Afrotürken erleben in ihrem Leben Rassismus, hauptsächlich Alltagsrassismus. Die Welt entwickelt sich aber weiter und die Toleranz und Akzeptanz von Menschen, die nicht wie sie selber sind, nimmt zu. 

Im abschließenden Vergleich lässt sich sagen, dass das Leben der beiden Gruppen sowohl Unterschiede als auch viele Gemeinsamkeiten aufweist. Die größte Gemeinsamkeit ist: Afrogriechen sind Griechen und Afrotürken sind Türken. Ja, sie haben afrikanische Vorfahren, aber das ändert nichts an ihrem Selbstverständnis und ihrer Identität. Beide Gruppen würden gerne in die Heimat ihrer Vorfahren reisen aber aufgrund des Mangels an finanziellen Mitteln ist dies nicht möglich. Dies ist sicherlich ein weiterer, gemeinsamer Aspekt; denn die Kraft der Geldbörse trägt erheblich zur gesellschaftlichen Akzeptanz oder Nicht-Akzeptanz bei. Am schwerwiegendsten ist allerdings der institutionelle Rassismus, über den es jedoch noch sehr wenige Untersuchungen gibt. Bezüglich des im Alltag erlebten Rassismus kann man jedoch positiv darauf blicken, dass die Afrogriechen und Afrotürken großteils als Teil der Gesellschaft aufgenommen werden, auch wenn es immer wieder Fälle von Rassismus gibt. Mit der Zeit wird die Zahl an rassistischen Menschen hoffentlich immer kleiner.

Hinweis: Bei der Verwendung des Generischen Maskulinums sind alle Geschlechter gemeint.


  1. Afrotürken sprechen über Sklaverei in der Türkei | Fokus Europa. (2019). Www.youtube.com; DW Deutsch. https://www.youtube.com/watch?v=Jpj_FRaHejM [Zugriff am 29.03.2021]
  2. Billette, A. (2016). En Turquie, les descendants d’esclaves cherchent leur identité. La Croix. https://www.la-croix.com/Monde/Moyen-Orient/En-Turquie-descendants-desclaves-cherchent-leur-identite-2016-09-09-1200787760 [Zugriff am 29.03.2021]
  3. Die Afro-Türken aus Izmir. (2018). Www.youtube.com; TrueWahrheit. https://www.youtube.com/watch?v=lSMVHXL1D-I [Zugriff am 29.03.2021]
  4. Papapostolou, A. (2016). The African Greeks of Avato (Full Documentary). GreekReporter.com. https://greekreporter.com/2016/07/14/the-african-greeks-of-avato-full-documentary/ [Zugriff am 29.03.2021]
  5. The African Greeks of Avato (Full Documentary). (2016). Www.youtube.com; GreekReporter. https://www.youtube.com/watch?v=2WCOTDpIj0c [Zugriff am 29.03.2021]

Erotokritos und das „Blackfacing“. Im Gespräch mit Giorgos Gousis und Dimosthenis Papamarkos

Ein Beitrag von Luisa Bollweg

Erotokritos gleicht schon fast einer mythologischen Figur, handelt es sich doch um die wohl bekannteste in die Folklore übergegangene Erzählung Griechenlands. Und vielleicht auch genau deshalb ist sie immer wieder mit Kontroversen verbunden. In unterschiedlichen Medien wird die Figur des Erotokritos im 4. Teil des Versromans mit unterschiedlicher dunkler Tönung seiner Haut gezeichnet und beschrieben. In einigen Übersetzungen und Editionen ist diese Verdunkelung der Hautfarbe auch negativ konnotiert „…sie schwärzt ihn und kohlrabenschwarz wird er bis in die Poren so hässlich ist geworden er, so tief war seine Schwärze, dass selbst die eigene Mutter ihn nicht hätt´erkennen können.“ So in der deutschen Übersetzung von Hans Eideneier der Bühnenfassung von Spyros Evangelatos (vergleiche dazu den Beitrag von Jonathan Beise). In einigen visuellen Editionen wird er wie eine Karikatur, mit schwarzer Haut und roten Lippen dargestellt. Können wir hier noch von Zeitgeist reden oder handelt es sich gar schon um Rassismus? Kann man das im Versroman für die Geschichte wichtige „Blackfacing“ zeitgemäß und politisch korrekt umsetzten? Im Folgenden möchte ich zunächst einen historischen und allgemeinen Rahmen schaffen, um dann auf ein Gespräch mit den Machern des 2016 bei Polaris Publishers erschienenen Erotokritos-Comicbuches, Giorgos Gousis und Dimosthenis Papamarkos einzugehen. 

Historischer Hintergrund

Das Hauptwerk der kretischen Renaissance ist wohl der Versroman Erotokritos. Verfasst wurde dieser im frühen 17. Jahrhundert im heutigen Iraklio. Der Verfasser Vincenzos Cornaros kam aus einer gräzisierten venezischen Familie, hier ist anzumerken, dass sich die Forschung bis heute nicht sicher sein kann, wer genau Cornaros war. Laut seinen eigenen Angaben ist er im ostkretischen Sitia 1545 geboren. Die Frage, wie eine venezianische Familie nach Kreta kommt, ist historisch einfach zu beantworten und zu verfolgen. Hier möchte ich gerne der Vollständigkeit halber aus der Einführung der auf deutsch übersetzten Bühnenfassung zu Erotokritos von Prof. Dr. Eideneier zitieren: 

„Mit der Eroberung Konstantinopels im Rahmen des Vierten Kreuzzuges 1204 wurden die Staatsgebiete des Byzantinischen Kaiserreichs unter den siegreichen Kreuzfahrern (unter den griechischsprachigen Orthodoxen des Kaiserreichs als „Franken“ bezeichnet) aufgeteilt. Konstantinopel wurde bereits 1261 zurückerobert, doch andere Teile des ehemals byzantinischen Großreiches verblieben unter der fränkischen das heißt westlichen Oberhoheit. Der Stadtstaat Venedig, der die Flotte der Kreuzfahrer finanziert hatte, bemächtigte sich neben anderen Besitzungen der Insel Kreta, wo zwischen 1211 und 1252 insgesamt 250 Familien aus der venezianischen Oberschicht zur Beherrschung und Ansiedlung eintrafen.“ 

Anfänglich war der venezianische Adel aufgrund seines katholischen Glaubens in dem von Byzanz und Orthodoxie geprägten Umfeld verhasst, eine allmähliche Integration führte jedoch im 15. Jahrhundert zu der oben erwähnten kretischen Renaissance. Cornaros‘ Erotokritos ist in einer poetischen Kunstsprache oberhalb des gesprochenen regionalen Dialekts, aber unterhalb der gelehrten offiziellen Schul- und Schriftsprache entstanden.

Erotokritos

Hans Eideneier übersetzt den Namen des Erotokritos als „der Leidgeprüfte“. Für Cornaros ist der Versroman ein Werk über die „Umkehrung des Schicksals“, die „Macht der Liebe“, und den „Beschwernissen des Waffenhandwerks“. Für mich ist es eine in die vorchristliche Zeit verortete Liebesgeschichte, ähnlich wie der von Romeo und Julia. Eine durch Standesunterschiede erschwerte, eine, die mit einer Prise Magie und gemeisterten Prüfungen ein Happy End bekommt. Eine ausführliche Zusammenfassung liefert Linos Politis in seiner Geschichte der Neugriechischen Literatur von 1984: 

„Aretoussa ist die einzige Tochter des Königs Herakles, Erotokritos der Sohn des Ratgebers. Erotokritos fühlt eine starke und wegen des Standesunterschieds ungehörige Liebe zu Aretoussa, und im ersten Teil können wir verfolgen, wie das gleiche Gefühl in ihr heranreift. Der Dichter, der mit seiner Heldin sympathisiert (die wie Romeos Julia 13-14 Jahre alt ist), zeigt uns in bewundernswerter Weise das Aufblühen und die allmähliche Verwandlung des unschuldigen Kindes in eine Frau, die ganz von ihrem Gefühl beherrscht wird. Der zweite Teil enthält eine Beschreibung des Turniers, das der König zur Zerstreuung seiner Tochter veranstaltet. Junge Männer aus allen Teilen Griechenlands marschieren auf und nehmen ihren Platz ein in diesem kriegerischen Spiel. Sieger ist natürlich Erotokritos, besonders zeichnet sich aber der Sohn des Königs von Byzanz (Konstantinopel) und der Sohn des Königs von Zypern neben dem Kreter aus. Sehr charakteristisch ist die später eingeschobene Episode mit dem Zweikampf des Kreters gegen Karamanitis aus Anatolien, „der lange Zeit ein Feind der Insel Kreta war“. Den beiden Geliebten gelingt es, sich um Mitternacht an einem vergitterten Fenster des Palastes zu treffen, er draußen, sie drinnen. Aber als der König davon erfährt, gerät er außer sich, schickt Erotokritos in die Verbannung und sperrt Aretoussa ins Gefängnis (3. Teil). Aber inzwischen ist Krieg ausgebrochen zwischen den Athenern und den Vlachen. Erotokritos, durch ein geschwärztes Gesicht und mit einer Zauberflüssigkeit unkenntlich gemacht, hilft seinem König, und am Ende besiegt er im Zweikampf Aristos, des Sohn des Königs der Vlachen (4. Teil). Dann folgt das Ende: König Herakles gibt seine Tochter und sein Königreich dem unbekannten Helden, der ihn gerettet hat, und nach vielen weiteren Abenteuern gibt sich dieser am Ende zu erkennen.“ 

Theater, TV, Musik und Comics: um nur einige der zeitgenössischen Medien zu nennen, in denen Erotokritos präsent ist. Die erste Begegnung mit dem Versroman haben die meisten jungen Griechen schon vor ihrer Schulzeit, durch Musik. Ερωτόκριτος (Erotokritos) von Nikos Xilouris ist eines der bekanntesten Lieder für Bouzouki und erzählt die Geschichte der zunächst aussichtslos erscheinenden Liebe des Erotokritos und seiner Aretoussa. In den 1950er Jahren erschien das erste Comicbuch zu Erotokritos auf Griechisch in der Reihe der Illustrierten Klassiker. 2016 die Version von Giorgos Gousis, Dimosthenis Papamarkos und Yannis Ragos auf Griechisch und Englisch. In dieser 2016, in modernem Griechisch erschienenen Version des Comicbuches ist die verzauberte Figur des Erotoktritos, im Gegensatz zu anderen Versionen, nicht mit einer schwarzen Tönung der Haut dargestellt. Hier ist die Haut viel mehr von einer dunkleren Oliv-Tönung und sein Gesicht wird von einem dichten schwarzen Bart bedeckt. (s. Bild)

Gespräch mit Erotokritos-Illustrator Giorgos Gousis

Giorgos Gousis wurde 1986 in Athen geboren. Er arbeitet als Illustrator und Comicbuch-Designer. Gerade arbeitet er an seinem Debütfilm als Regisseur. Der Comic Erotokritos ist wohl sein bekanntestes Werk außerhalb der griechischen Comicbuchszene, ist es doch auch in den von Touristen beliebten Museen auf Englisch und Griechisch erhältlich. Auch Giorgos erste Begegnung mit Erotokritos war über die Musik. Auf die Frage nach der Essenz des Erotokritos verweist er auf eine typische Nachtromanze mit einem feministischen Twist. Aretoussa sei vielseitiger, nicht nur ein Mädchen das auf dem Balkon auf ihren Liebsten wartet, sondern ein sehr viel komplexerer Charakter die ihren Part und ihre „Frau“ innerhalb der Geschichte steht. „Es ist eine viel modernere Version der klassischen Nachtromanze auch wegen der magischen, mystischen Komponente“ so Gousis.

In der Umsetzung des Comics, so erklärt er mir, versuchten sie so präzise wie möglich am Original des Versromans zu bleiben. Und in dieser originalen Version wird Erotokritos in seiner magischen Verkleidung als Sarazenischer Kämpfer beschrieben. Der Begriff Sarazenen -von lateinisch sar[r]acenus; wahrscheinlich über arabisch شرقيون†, šarqīyūn ‚Menschen des Ostens‘ bezeichnet ursprünglich einen im Nordwesten der arabischen Halbinsel siedelnden Volksstamm. Infolge der islamischen Expansion wurde der Begriff in lateinischen Quellen und im christlichen Europa als Sammelbezeichnung für die islamisierten Völker verwendet, die ab etwa 700 n. Chr. den östlichen und südlichen Mittelmeerraum beherrschten.

Giorgos Gousis beschreibt mir einen Sarazenischer Kämpfer als Nahöstlich, Nordafrikanisch aussehend. Besonders Kreta habe eine sehr enge Beziehung zu diesen gehabt, nicht nur wegen des Handels über das Mittelmeer- „Mediterraneum war damals mehr als eine interkontinentale Region, die Menschen haben zusammengelebt, sich ausgetauscht, es gab nicht die Art von Rassismus, die es heute gibt.“

„Die Tatsache, dass der König Erotokritos als den besten Krieger, in seiner Sarazenischen Verkleidung anerkennt, zeigt dem Leser, dass es keine Limitation gibt- er entschied sich für den dunkleren Sarazenischen Krieger, um die Griechen zu repräsentieren.“

Für Giorgos Gousis ist der originale Versroman und damit auch die direkt übernommene Comicadaption liberal und „open minded“ wie er sagt. „Beim Kreieren hatte ich im Kopf, dass wir uns im Mediterraneum befinden, nicht nur in Griechenland, und beim verzauberten Erotokritos hatte ich einen Nordafrikaner im Kopf“ schließt er erklärend an.

Gespräch mit Erotokritos-Autor Dimosthenis Papamarkos

Dimosthenis Papamarkos wurde 1983 in Malessina, das ist etwa 100 km südöstlich der Stadt Lamia, wie er mir erklärt, geboren.

Er ist Historiker, Autor für Bücher, Fiktion und Drehbücher für Film und Theater. Sein renommiertes Buch Gkiak ist eine Sammlung von Kurzgeschichten. In dem 2014 erschienenen Buch beschreibt Papamarkos das Leben von Soldaten die aus dem griechisch-türkischen Krieg zwischen 1919 und 1922 zurückkehrten. Gkiak wurde auch erfolgreich auf der Theaterbühne inszeniert.

Der Comicadaption habe er sich über den orginalen Versroman von Cornaros genähert, sagt auch Dimosthenis. „Cornaros nähert sich der Figur des Fremden, im Original sehr neutral, er benutzt das Wort Sarazen (s.o.), in dieser Zeit war das der Begriff der zur Beschreibung von Muslimen im Mediterraneum genutzt wurde, wenn also jemand damals diesen Begriff nutzte, dachte man automatisch an jemanden mit einer dunkleren Hautfarbe.“- „Die Sarazener sind schlecht, solange du gegen sie kämpfst, ansonsten sind sie nur ein Teil derer, mit denen Kultur und Territorium geteilt werden.“

Ansonsten liege Cornaros Fokus weniger auf Erotokritos‘ Hautfarbe als vielmehr darauf, dass er ein Fremder ist. „Der Umgang mit nicht-weißen Menschen in dieser Zeit war, sagen wir, ‚tolerant’“. Um diese Aussage zu untermauern, verweist Dimosthenis Papamarkos darauf, dass, als die Kreuzritter 1204 nach Konstantinopel einfielen, dort bereits eine Moschee stand. Als diese von den westlichen Christen angegriffen wurde, verteidigten Muslime wie auch Christen diese.

Auch die Sprache des Versromans mache dies deutlich, ein Mix antiker griechischer Redensarten, kretischen Idioms, byzantischen „Slangs“ und venezischem Vokabular- „Eine Repräsentation der Atmosphäre der Zeit“. Die heutige Vorstellung eines weißen Griechen, ist nicht deckungsgleich mit der des Aussehens aus Cornaros‘ Zeit, schließt er an, sie hätten einen viel dunkleren Teint gehabt – näher am verzauberten Erotokritos.

Die negative und rassistische Konnotation und wie z.B. oben zitiert „…sie schwärzt ihn und kohlrabenschwarz wird er bis in die Poren so hässlich ist geworden er, so tief war seine Schwärze…“ ist für Dimosthenis Papamarkos, der mit mir diesen Teil des Originals von Cornaros durchgeht, nicht als rassisitisch zu interpretieren, es gehe mehr um die Verwandlung des Erotokritos in das exakte Gegenteil seiner Erscheinung. Von blond und einem sehr hellen Teint zu einem dunklen Teint mit dunkler Haarfarbe. „Das Orginal ist mehrdeutig, Cornaros verbindet Schwarz zwar mit hässlich, aber ich persönlich glaube, dass er die Emphase mehr auf die gegensätzliche Verwandlung des Erotokritos legt als auf ein rassistisches Gedankengut“.

Persönliches Fazit

Letzendlich ist die wahre Intention von Vincenzos Cornaros nicht mehr zu eruieren, äußert er sich rassistisch oder genau das Gegenteil? Erotokritos der Held, der tapfere Krieger ist schließlich bei der Vollbringung seiner Heldentaten eine „person of color“ und wird auch als solche vom König Herakles belohnt. Vielleicht ist es mehr das Unbekannte das Cornaros als „hässlich“ bezeichnet und nicht die Tönung von Erotorkritos‘ Hautfarbe? Für mich greift bei Cornaros – In dubio pro reoim – im Zweifel für den Angeklagten.

Ohne Frage ist für mich die Übersetzung der Bühnenfassung von Spyros Evangelatos von rassisitischen und herabwürdigen Phrasen gesäumt, dies ist absolut nicht mehr zeitgemäß! Die Mehrdeutigkeit im Original ist durch die Übersetzung verloren gegangen.

Die respektvolle und kultursensitive Herangehensweise des Erotokritos-Comicbuches von 2016, finde ich hingegen sehr gut. Die Entscheidung dem Original treu zu bleiben, und sich nicht einer Überinszenierung des dunklen Erotokritos anzuschließen, halte ich für sehr weise. Es handelt sich hier um ein lehrreiches, der kulturellen Tradition des Versromans anschließendes Werk.

Während des Schreibens dieses Textes wurde ich immer wieder selbst damit konfrontiert, mir die Frage nach meiner eigenen „political correctness“ zu stellen, wie nenne ich eine dunkle Tönung der Haut, was muss ich vermeiden, was kann ich sagen, was will ich sagen?

Kann ich, muss ich, darf ich dem Autor des Versromans und dessen Übersetzer einen gewissen Rassismus vorwerfen, oder fällt das Ganze unter den Mantel des Zeitgeistes, der Übersetzungsgenauigkeit und der Unbedachtheit? In wievielen literarischen Kulturgütern, deutschen sowie griechischen, können wir eine solche Tendenz zum politisch inkorrekten finden, wenn wir nur danach suchen? Trotzdem, oder genau deshalb, müssen die Fragen nach politischer Korrektheit immer wieder gestellt werden. Letztendlich braucht Literatur und Kunst Austausch und Diskussion, sonst kann sie weder existieren noch sich weiterentwickeln.

Der „Mohr“ in Erotokritos – eine realitätsfremde Übersetzung

Ein Beitrag von von Jonathan Beise 

Wir dachten, dass er fremd hier sei, wir nannten ihn den Fremden, in Wahrheit war’s Rotokritos, der Quell des Heldenmutes, und da er dir als Mohr gefiel, wie alle mir versichern, jetzt wo er blond ist und ganz weiß, gefällt er dir noch besser.[1]

Dieser handlungsentscheidende Satz aus dem griechischen Versroman „Erotokritos“ von Vicenzos Cornaros, dem wichtigsten Literaturstück Kretas, liest sich heute nur noch mit einem schlechten Beigeschmack. Er wirkt wie eine Aussage aus einer realitätsfremden, vergangenen Welt. Der Rassismus springt einen förmlich an und wird durch das Wort „Mohr“ obendrein noch benannt. Das Werk wurde im frühen 17. Jahrhundert geschrieben, also zu einer Zeit, als sowohl der Rassismus als auch dessen Sprache in der Weißen Welt fest verankert waren. Genau genommen stammt der zitierte Satz allerdings nicht aus dem Original, sondern aus der deutschen Übersetzung von Hans Eideneier aus dem Jahr 2018. Der Inhalt ist derselbe, das rassistische Motiv geht also nicht verloren, aber die Sprache wurde leicht verändert. Im Original wird der griechische Held als „μαύρος (mavros)“ bezeichnet, was sich mit „Schwarzer“ übersetzen lässt, während er in der deutschen Ausgabe als „Mohr“ betitelt wird. Warum wählt Eideneier diesen Begriff? Ist der menschenverachtende Ausdruck „Mohr“ wirklich eine zeitgemäße Übersetzung, besonders wenn das griechische Wort nicht danach verlangt?

Der „verwandelte“ Erotokritos besucht seine geliebte
Aretousa im Gefängnis. Illustration aus der ältesten
erhaltenen Handschrift Harleian MS 5644.

Bevor wir diese Frage beantworten können, müssen wir klären, was zeitgemäß in unserem Zusammenhang überhaupt bedeutet und wie der Begriff „Mohr“ in der deutschen Sprache einzuordnen ist. Letzteres zuerst. Laut dem Etymologischen Wörterbuch des Deutschen und dem Duden Herkunftswörterbuch ist „Mohr“ eine heute veraltete Bezeichnung  für dunkelhäutige Bewohner Mauretaniens, bzw. dunkelhäutige Afrikaner im Allgemeinen. „Mohr“ entwickelte sich demnach von dem mittelhochdeutschen, bzw. althochdeutschen Wort mōr, das sich wiederum von dem lateinischen „Maurus“ ableitet, was soviel bedeutet wie „dunkelheutiger Bewohner von Mauretania“.[2] Die Kultur- und Literaturwissenschaftlerin Susan Arndt merkt aber in ihrem Nachschlagewerk „Afrika und die deutsche Sprache“ an, dass das Wort außerdem das griechische „moros“ beinhaltet, das „töricht“, „einfältig“, „dumm“, und auch „gottlos“ bedeutet. Zudem wurden in Europa auch Muslime der iberischen Halbinsel und aus dem westlichen Maghreb als „Moros“, bzw. „Mauren“ bezeichnet. Die Christen unterschieden bald nicht mehr zwischen verschiedenen nordafrikanischen Kulturen, sondern verwendeten pauschal den Begriff „Moros“, auch als Synonym für Menschen mit islamischem Glauben.[3]

Diese verschiedenen Auslegungen der Begriffsherkunft befeuern schon lange eine heftige Diskussion über die Verwendung des Wortes und seine damit verbundene rassistische Konnotation. Ausgehend von stereotypischen Wappenbildern über die etwa hundert bis heute bestehenden Mohrenapotheken und Mohrenstraßen in Deutschland bis hin zu den verschiedensten Sprichwörtern und Süßigkeitennamen hat „Der Mohr“ weiterhin einen zentralen Platz in unserer Gesellschaft. Eine trügerische Idylle, die schon lange in Frage steht. Der Streit wurde nicht zuletzt wiederbelebt durch den rassistisch motivierten Mord an George Floyd vergangenen Jahres.[4]

Szenen aus der 2005 stattgefundenen Bühnenaufführung des Erotokritos der studentischen Theatergruppe ΘΕΠΑΚ der Universität Zypern. Das Stück wurde auch in München in der Black Box im Gasteig aufgeführt, die Fotos stammen aus der Begleitedition. Im Foto unten links, Erotokritos mit schwarzem Gesicht.

Kehren wir zurück zu unserer Übersetzung von Erotokritos. Wir müssen uns den Begriff nun also unter verschiedenen inhaltlichen Aspekten anschauen: etymologisch, historisch und aus einer heutigen, modernen und aufgeklärten Sicht. Zunächst etymologisch: Erotokritos ist kein Schwarzer und er hat auch keinen islamischen Hintergrund. Er verändert sein Aussehen durch ein verzaubertes Wasser, mit dem er sich das Gesicht wäscht, um seine wahre Identität zu verbergen. Sich als Weißer das Gesicht zu schwärzen, heute weitaus bekannt als Blackfacing, ist ohnehin schon ein Problem, auch wenn es lange in Kunst und Gesellschaft akzeptiert wurde, aber die Beschreibungen, die daraufhin in der Geschichte folgen, sind durch und durch rassistisch. Es heißt dort zum Beispiel: „[…] kohlrabenschwarz wird er bis in die Poren, so hässlich ist geworden er, so tief war seine Schwärze […]“, oder „[o]bwohl er angestrichen war mit dieser schwarzen Farbe, war er noch immer hübsch genug, ein ansehnlicher Jüngling“.[5] Im griechischen Text steht zudem, er würde aussehen „wie ein Sarazene“. Ein Begriff, der „Bewohner des Morgenlandes“ beschreibt und auf das mittelhochdeutsche Wort Sarrazīn zurückgeht, das mit „Morgenländer“, „Araber“, aber auch mit „Maure“ übersetzt wird.[6] Dadurch wird die anfangs unerklärliche Übersetzung Eideneiers des Wortes „mavros“ „Schwarzer“ mit „Mohr“ etwas verständlicher, da der Begriff auch weitestgehend für Menschen mit islamischem Hintergrund verwendet wurde. Allerdings verlangt eine solche Übersetzung bei den deutschen Lesern viel, vielleicht zu viel, etymologisches Fachwissen.

Erotokritos ist zu einer Zeit geschrieben worden, als rassistische und Minderheiten diskriminierende Sprache alltäglich war. In Deutschland war das Wort „Mohr“ zur selben Zeit der gängige Begriff für Schwarze und Menschen islamischen Glaubens jeglicher Herkunft. Die deutsche Übersetzung, wenngleich sie 2018 erschienen ist, beschreibt eine Welt in der Vergangenheit, in der veraltete Sprache benutzt wird, die die damalige Gesellschaft und deren Werte widerspiegelt. Das Stück spielt aber nicht im mittelalterlichen Deutschland. Es ist also nicht die deutsche Sprache und deren Wertevermittlung von Relevanz, sondern die des Griechischen. Hierbei stellt sich die Frage, warum der Autor Vicenzos Cornaros an Stelle von „mavros“ nicht das Wort „αράπης (arapis)“ verwendete, das „Mohr“ im Griechischen am äquivalentesten ist, zumal sich das nach dem Vergleich des Helden mit einem Sarazenen durchaus angeboten hätte. Da wir darauf fürs Erste allerdings keine Antwort bekommen können, bleibt unser Problem ungelöst. 

Das Problem haben wir im Hier und Jetzt und es bedarf einer Klärung in unserer modernen Gesellschaft. Aus heutiger Sicht ist ein solcher Sprachgebrauch nicht zu akzeptieren. Er führt zum selben Streit, bei dem auch über die Umschreibung von alten Kinderbüchern debattiert wird; wie in Pippi Langstrumpf und Die Abenteuer des Huckleberry Finn, in denen ähnlich rassistische Sprache verwendet wird.  

Ist die Übersetzung also zeitgemäß oder nicht? Es bleibt ein schwieriges Thema in einer Zeit der political correctness, in der man aber die Vergangenheit nicht ausblenden kann und Sachfragen auch aus historischer Perspektive erörtert werden müssen. Vielleicht hilft es, Literatur zu Rate zu ziehen, die mit ähnlichen Problemen zu kämpfen hat. Ein gutes Beispiel dafür ist Shakespeares Othello und dessen deutsche Übersetzung von Frank Günther. 

Orson Welles bei den Dreharbeiten zu Othello (1950, Film von 1952)

Shakespeares Meisterwerk Othello ( engl.: The Tragedy of Othello, the Moor of Venice) ist ziemlich genau zur selben Zeit entstanden wie Erotokritos, 1604, und beschäftigt sich sozialkritisch mit ähnlichen Fragen. Othello ist ein Schwarzer Feldherr, der aufgrund seiner Hautfarbe mit Rassismus und Intrigen zu kämpfen hat. Wie der englische Untertitel schon sagt, wird er als „Mohr“ beschrieben und es stellt sich somit dieselbe Problematik der Übersetzung dieses Wortes wie bei Erotokritos; aber mit dem entscheidenden Unterschied, dass im Original tatsächlich das englische Wort für „Mohr“ benutzt wird und nicht das für Schwarzer. Der deutsche Übersetzer des Stücks, Frank Günther, ist sich der Schwierigkeit seiner Aufgabe durchaus bewusst. Im Anhang der dtv-Ausgabe von 1995 widmet er diesem Problem ein kurzes Kapitel unter der Überschrift „Aus der Übersetzungswerkstatt“ und erklärt seine Vorgehensweise. Er stellt fest, dass der Begriff in jeglicher Hinsicht realitätsfremd ist: „Das eigentliche Wort „Mohr“ steht nicht mehr für eine Realität und kann daher auch keine Realität mehr transportieren.“ Es muss also ein anderes Wort her. Man sollte sich dabei aber bewusst sein, „daß [sic] Begriffe immer Spiegel des historischen Augenblicks sind und ihre Bedeutungen sich ändern“. Schlussendlich entschied er sich für den Begriff „Schwarzer“, „als einigermaßen neutrale und bislang auch akzeptierte Bezeichnung für einen dunkelhäutigen Menschen […]“.[7] Das galt damals und gilt noch heute. Zu der Zeit, in der das Stück spielt, wäre „Mohr“ die passendere Bezeichnung gewesen, besonders da es die direkte Übersetzung wäre. Das wäre moralisch trotzdem verwerflich, entspreche aber der Sprache der damaligen Zeit.

Frank Günther hat die richtige Entscheidung getroffen, den Text an unsere heutige, aufgeklärte Sprache anzupassen. Er hat das Problem gelöst, anstatt ein neues zu schaffen. Hans Eideneier ist den gegensätzlichen Weg gegangen, welcher der historisch zeitgemäßen Sprache gerecht wird, aber nicht unserer heutigen. 

Die Sensibilität des Themas und gleichzeitig dessen Relevanz machen es schwierig, eine eindeutige Entscheidung zu treffen, denn die verschiedenen Aspekte, die das Wort ausmachen, können unterschiedlich beleuchtet und erklärt werden. Es stellt sich auch die Frage, wie weit ist es Aufgabe eines Autors oder Übersetzers, Sprache zu verändern und zeitgemäß anzupassen, und wie viel kann man vom Wissensstand des Lesers abhängig machen? Wenn aber bestimmte Wörter benutzt werden, besonders wenn sie menschenverachtend sind, sollte der Verfasser verständlich machen, warum er diese Ausdrücke gewählt hat; sei es in einer Fußnote, Anmerkung oder im Anhang. Besonders in unserem Beispiel des Erotokritos ist das erforderlich, weil das Wort eindeutig aus einem bestimmten Grund gewählt wurde und vom Original abweicht. Sprache verändert sich stetig und deshalb muss sie in größere Zusammenhänge eingeordnet, erklärt und verstanden werden. Letzteres ist die Aufgabe jedes Einzelnen von uns. Wenn wir diskriminierende Sprache erkennen und verstehen, nehmen wir ihr Macht und Einfluss und somit die Bedeutung. 

Literatur- und Quellenangaben 

Arndt, Susan / Antje Hornscheidt (Hg.): Afrika und die deutsche Sprache. Ein kritisches Nachschlagewerk, Münster 2009.

Cornaros, Vicenzos: Erotokritos, Berlin 2018.

Duden Herkunftswörterbuch. Etymologie der deutschen Sprache, Mannheim 2001.

Etymologisches Wörterbuch des Deutschen (1993), digitalisierte und von Wolfgang Pfeifer überarbeitete Version im Digitalen Wörterbuch der deutschen Sprache, online unter: https://www.dwds.de/wb/etymwb/Mohr, abgerufen am 26.03.2021.

Messerich, Helena / Merdes, Dominik: Mohrenapotheke. Mehr als nur ein Name?, in: Pharmazeutische Zeitung (2020), online unter: https://www.pharmazeutische-zeitung.de/mehr-als-nur-ein-name-122580/, abgerufen am 26.03.2021.

Shakespeare, William: Othello, München 2018.


[1] Cornaros, Vicenzos: Erotokritos, Berlin 2018, S. 122.

[2] Vgl. „Mohr“, in: Etymologisches Wörterbuch des Deutschen (1993), digitalisierte und von Wolfgang Pfeifer überarbeitete Version im Digitalen Wörterbuch der deutschen Sprache, online unter: https://www.dwds.de/wb/etymwb/Mohr, abgerufen am 26.03.2021; Vgl. „Mohr“, in: Duden Herkunftswörterbuch. Etymologie der deutschen Sprache, Mannheim 2001.

[3] Arndt, Susan / Antje Hornscheidt (Hg.): Afrika und die deutsche Sprache. Ein kritisches Nachschlagewerk, Münster 2009, vgl. S. 168 f..

[4] Vgl. Messerich, Helena / Merdes, Dominik: Mohrenapotheke. Mehr als nur ein Name?, in: Pharmazeutische Zeitung (2020), online unter: https://www.pharmazeutische-zeitung.de/mehr-als-nur-ein-name-122580/, abgerufen am 26.03.2021.

[5] Cornaros: Erotokritos, S. 96, 110.

[6] Vgl. „Sarazene“, Etymologisches Wörterbuch,  abgerufen am 27.03.2021.

[7] Shakespeare, William: Othello, München 2018, S. 273.

„Dieses Volk hat von all den anderen Völkern die schönsten Lippen“

Über eine in Rethymnon entdeckte Postkarte

Ein Beitrag von Charikleia Valentina Kiagia

In einer engen Gasse in der Altstadt von Rethymnon auf der Insel Kreta gibt es eine Altwarenhandlung. Auf einem alten Holztisch der draußen im Freien steht, legt der Händler hunderte von alten Postkarten und Fotos aus. 

Einige von den Postkarten sind fast 100 Jahre alt und wurden meistens von griechischen Auswanderern an ihre Familien nach Griechenland geschickt. Fotos von Sehenswürdigkeiten, Straßen von Hauptstädten, Blumen und Strände werden als Beweis von Liebe und Sehnsucht an die Familie in die Heimat geschickt. 

Eine in Rethymnon entdeckte Postkarte, datiert auf den 29.6.1913

Als ich die Postkarten durchsuchte, fiel mir ein Foto in die Hände, das sich stark von den anderen Postkarten unterschied: auf der Vorderseite ist ein Schwarzer Mann vor einem orangenen Hintergrund zu sehen. Auf der Rückseite steht mit kleinen, feinen Buchstaben auf Griechisch geschrieben: 

Ich schicke dir meinen Landsmann damit du siehst was für schöne Menschen sie sind, wie gefällt es dir? Dieses Volk hat von all den anderen Völkern die schönsten Lippen. Mit Küssen, Athiná

Rückseite der Postkarte mit der Handschrift der Schreiberin Athiná. Sie spielt mit den Wörtern „phyle=Volk, oder auch Rasse“ und „philí=Kuss“.

Dabei spielt die Schreiberin Athiná mit den Wörtern „phyle=Volk“ und „philí=Kuss“. „Phyle“ kann man mit „Volk“ oder „Rasse“ ins Deutsche übersetzen, für das Wort „Rasse“ gibt es allerdings auch das griechische Wort „ratsa“. Da im Wort „Rasse“ historische Konnotationen mitschwingen, die vermutlich weniger in Athinás Sinne waren, wurde hier das Wort „Volk“ für die Übersetzung gewählt. Athinás Schreiben offenbart zudem eine exotische erotische Neugier, die man sonst eher von männlichen Schreibern kennt und die sich selten von der weiblichen Seite zeigt.

Der Aufdruck auf der Vorderseite verrät, dass der Mann auf der Postkarte dem Shilluk-Stamm angehört. Für den heutigen Leser liest sich dieser Hinweis nicht ohne über Rassismus nachzudenken. Geschrieben steht konkret: „Shilluk Neger“. Die Herkunft dieses Volkes ist der Südsudan, von der obersten Provinz des Nils bis zu der westlichen Küste entlang des Sobat Flusses. Die Shilluks haben eine hierarchische Struktur und sind das einzige Volk im Land das heute noch einen König und eine Königin hat. Zu der Zeit, zu der die Karte geschrieben wurde, stand der Sudan allerdings unter der Herrschaft Ägyptens (Türkisch- Ägyptischer Sudan). Bald darauf wurde es zum Anglo-Ägyptischen Sudan und war de facto eine britische Kolonie.

Auch wenn es im Sudan durchaus eine griechische Gemeinde gab, wurde die Karte wahrscheinlich von Ägypten aus verschickt, vermutlich von den Minerva-Bädern in der Nähe von Kairo, denn auf der Vorderseite steht „Minerve“ geschrieben. Datiert ist sie auf den 29.6.1913, ein paar Monate vor der Union Kretas mit Griechenland unter Ministerpräsident Venizelos. Hergestellt ist die Postkarte von „The Cairo Postcard Trust“. Die Karte trägt die Nummer 436.

In Ägypten befand sich schon seit der Hellenistischen Zeit bis hin zur Ägyptischen Revolution in 1952 eine große Gemeinschaft von Griechen, auch bekannt mit den Namen Egyptiotes (Αιγυπτιώτες). Somit gab es seit mehreren Generationen Griechen die in Ägypten geboren und aufgewachsen waren und dies ihre Heimat war. Ägyptens geographische Lage im Übergang zwischen drei Kontinenten ist paradigmatisch für die Vermischung und das Nebeneinander von Völkern mit verschiedenen Herkünften und Einflüssen, die nicht nur von Unterdrückung, sondern auch von Bewunderung über das Andersartige und einem respektvollen Nebeneinander Zeugnis ablegen können. Der Sudanese wird dem Rezipienten der Postkarte in Griechenland als Landsmann vorgestellt und möchte in orientalisierender Entzückung die Verschiedenheit der Völker vorbringen, um beeindruckt auf die Schönheit und das Besondere im anderen Aussehen hinzuweisen.

Die Entwicklungsgeschichte der menschlichen Gemeinschaften hat uns gezeigt, wie vielseitig und divers Länder eigentlich sind und wie historische Ereignisse den Blick auf diese Diversität und Vielseitigkeit verändern können. Dies zeigt sich in Griechenland am Deutlichsten am Beispiel des erzwungenen griechisch-türkischen Völkeraustausches und der Zwangsumsiedelung von Minderheiten unter Venizelos und Atatürk, der die Gesellschaft und ihren Blick auf diese Vielseitigkeit und Andersartigkeit nachhaltig prägen sollte. Darum sollte die Vergangenheit immer auch die Funktion der Lehre übernehmen, um das Begehen derselben Fehler zu vermeiden und um zu verstehen, dass uns Menschen immer mehr Sachen verbinden, als trennen. 

Wer war eigentlich Salis Chelidonakis?

Eine kurze Vorstellung.

Beitrag von  Jana Tzschentke 

Ich möchte Sie hiermit zu einem kurzem Selbstexperiment einladen. Stellen Sie sich vor, Sie werden dazu aufgefordert, das Aussehen eines typischen Griechen zu skizzieren. Was fällt Ihnen ein? Ein starker, weißer Mann mit glattem schwarzem Haar in etwa? Doch sollten wir uns nicht von diesem Klischee, diesem eindimensionalen Denken lösen? 

Black lives matter, und das auch in Griechenland. Die griechische Bevölkerung ist divers, multikulturell und bunt, was auf eine lange Geschichte zurückzuführen ist. Minderheiten hatten und haben es auch kontemporär nicht immer leicht und werden nach wie vor mit Vorurteilen, Beleidigungen und Gewalt konfrontiert. Ein Paradebeispiel hierfür ist Salis Chelidonakis. In dem folgendem Artikel wird kurz auf einen Teil der Geschichte schwarzer Bevölkerung in Griechenland und insbesondere der Insel Kreta eingegangen. In der weiteren Forschung wird Salis Chelidonakis vorgestellt. Abschließend wird auf den exzeptionellen Grabstein des Chelidonakis eingegangen. 

Salis Chelidonakis, Datierung unbekannt, Fotografie, Archiv Gregoraki Michalis
Bildnachweis: Papadakis 2008, S. 263.

 Ein historischer Kontext 

Um sich einen Überblick über die Situation und das Leben von Salis Chelidonakis machen zu können, ist es notwendig, sich mit der Geschichte Kretas und speziell der Black History der Insel auseinanderzusetzen. 

Erstmals wurden afrikanische Sklaven im Osmanischen Reich durch den Historiker und Ethiopianisten Richard Pankhurst in der Forschung untersucht.[1] Nach dem griechischen Unabhängigkeitskampf im Jahr 1820 gewinnt die christliche Bevölkerung im griechischen Territorium gegenüber der muslimischen enorm an Macht. Folglich setzte der osmanisch-ägyptische Herrscher Muhammad Ali seine Soldaten, vorwiegend afrikanische Söldner, die auf Märkten erworben wurden, gegen die Christen ein.[2] Ali gewinnt diese Schlacht und damit auch die Insel Kreta, welche ab 1830 offiziell für zehn Jahre unter ägyptischer Führung steht.[3]Daraus resultierend gingen immer weitere Aufstände der Christen, Gewalt und Instabilität hervor und ein großer Teil der muslimischen Bevölkerung sah sich gezwungen, die Insel zu verlassen.[4] So kam es zu einem weiteren Zustrom an afrikanischen Sklaven, da diese einerseits als Unterstützung der muslimischen Restbevölkerung dienten und die Anzahl der Geflüchteten ausgleichen sollten[5], andererseits aber auch wirtschaftliche Vorteile, wie die Arbeit in der ägyptischen Armee als Perspektive sahen.[6]

Das Jahr 1923 bedeutete nochmals einen massiven gesellschaftlichen Umschwung. In jenem Jahr wurde der Vertrag von Lausanne unterzeichnet.[7] Hiernach folgte der griechisch-türkische Bevölkerungsaustausch. Das heißt, Individuen wurden nicht durch ihre Herkunft, sondern rein durch ihre Religionszugehörigkeit kategorisiert und eingeteilt.[8] Folglich kam es zur Umsiedlung der in der Türkei lebenden Christen nach Griechenland und umgekehrt, der in Griechenland lebenden Muslime in die Türkei. So wandelte sich die Bevölkerung ein weiteres Mal, wenngleich auf eine entwurzelnde Art und Weise, die zu Unterdrückung und sozialen Trennungen führte.  Dabei wurde davon ausgegangen, dass ehemalige afrikanische Sklaven der Religion zugehörig seien mussten, die ihre Sklavenhalter praktizierten.[9] So auch im Fall von Salis Chelidonakis.

Die schöne Seele des Salis Chelidonakis

Salis wurde im Jahr 1884 in Chania, der ehemaligen Hauptstadt Kretas (von 1841-1971), geboren.[10] Er war Bootsmann von Beruf, war mit dem Auf- und Abladen von Waren oder Passagieren am Hafen tätig, lebte in Koum Kapi[11] und war Nachfahre sudanesischer Sklaven.[12] Nach dem Tod von Abla Nuriye Marmaraki, einer Frau mit der Salis gut befreundet war und die vor Allem für die Durchführung des traditionellen Maifestes bedeutsam war, war er der letzte auf Kreta lebende „Chalikoutis“.[13] Daraus resultierend war es ihm vorbehalten, die Beerdigung von Abla zu leiten.[14]

Dementsprechend übernahm er auch das Ritual des Maifestes. Hierbei trugen die Teilnehmer ihre feinste Kleidung, sangen und tanzten gemeinsam und pilgerten zum Strand von Chania um ihre Wünsche in Ölgefäßen ins Meer, Richtung Mekka, zu werfen.[15] Des Weiteren gab es ein gemeinsames Festmahl und es wurden Kerzen und Geschenke an das Grab eines durch die Osmanen Gefallenen abgelegt.[16]

Salis war allzeit beliebt und begehrt. Ihm wurde eine „weiße Seele“ [17] nachgesagt. Dies lässt sich zum einen durch seine hervorragende und fleißige Arbeitsmoral, zum Beispiel das außerordentlich schnelle Abliefern von Waren und Passagieren mit seinem Kahn[18], als auch durch sein soziales und genügsames Wesen begründen. So schickte er trotz seines unverhältnismäßigen Gehaltes regelmäßig Versorgungspakete an Bedürftige[19], gab sein in der Lotterie gewonnenes Geld an zwei Waisenkinder weiter[20], rettete fünf Soldaten vor dem Ertrinken[21], gab regelmäßig seine Rente an Arme weiter[22] und verschenkte schließlich auch noch seine Unterkunft in Koum Kapi[23]. Er enorm beliebt, hatte viele Freunde und Anhänger. In Anlehnung daran wurde sogar ein völlig neuer Brauchtum entwickelt. Dieser sogenannte Kalo Podariko besagt, dass ein Betreten des eigenen Hauses durch Salis‘ als erste Person am Abend des bevorstehenden neuen Jahres zu Glück für das nächstfolgende Jahr führt.[24]

Zur Zeit des Bevölkerungsaustausches 1923 konnte Salis das Verlassen seiner geliebten Heimat Kreta, in der er sein gesamtes Leben verbrachte und sich zuhause fühlte, umgehen da der Haushalt, für den er arbeitete, christlich war.[25] Außerdem erhielt er die britische Staatsbürgerschaft, als Kreta unter der Besatzung der Großmächte stand.[26]

Sein Spitzname Chelidonakis lässt sich aus dem griechischem Wort für Schwalbe[27] herleiten;[28] die Endung -akis ist dabei typisch für kritische Nachnamen. Den Namen erhielt er wohl von der indigenen Bevölkerung und steht mit Salis‘ Hautfärbung der Hände in Verbindung, die auf dem Handrücken dunkel, auf der Innenfläche hell waren, wie bei der Schwalbe der Oberkörper schwarz und der Bauch weiß ist. Dabei ist zu beachten, dass Schwalben in Griechenland stets positiv und als Glückssymbol gelten, sollten sie sich in der Nähe des Hauses einnisten.

Mit fortschreitendem Alter und den veränderten Beförderungsbedingungen am Hafen von Chania war Salis schließlich gezwungen, seine Arbeit niederzulegen.[29] Schlussendlich verstarb Salis Chelidonakis am 28. Februar 1967 an einem Herzstillstand in seiner Heimat Kreta.[30]

Eine gutgemeinte Geste mit fahlem Beigeschmack

Grab des Salis Chelidonakis mit Inschrift, 2000, Fotografie.
Bildnachweis: Papadakis 2008, S. 268.

Wie bereits deutlich geworden, war Salis Chelidonakis ein beispielloser Charakter, der sich enorme Beliebtheit erfreute und auch verdiente. Folgerichtig war die Bevölkerung nach seinem Tod 1967 in tiefer Trauer. So organisierten sie die Überführung seiner sterblichen Überreste von dem alten muslimischen Friedhof auf den christlichen Friedhof St. Lukas in Chania.[31] Doch damit nicht genug. Gemeinsam sammelten sie Geld, um einen angemessenen Grabstein aus Marmor zu erwerben.[32]

Für die in unserer Forschung höchstinteressante Inschrift ist der Drucker und Schriftsteller Giorgos Geovasakis, ein Freund Chelidonakis‘, verantwortlich.[33]

Übersetzen lässt sie sich die Inschrift wie folgt:

„Auch wenn du schwarz warst, 

obwohl du kein Christ warst, 

auch wenn dein Äußeres schwarz war, 

weißer als Schnee war deine Seele.“[34]

Zweifellos lässt sich hieraus entnehmen, dass Salis als Wohltäter galt. Die Intention seiner Anhänger war ausnahmslos anerkennend. 

Betrachtet man jene Zeilen allerdings mit zeitgenössischen Augen, könnten die rassistischen Andeutungen gar nicht signifikanter sein. Begriffe wie „weiß“ oder „Christ“ werden offenkundig positiv konnotiert, während „schwarz“ als negatives Beispiel gewählt wurde. Aus heutiger Sicht ist alleine die Tatsache, dass durch die Inschrift die Aufmerksamkeit des Betrachters sofort auf die Hautfarbe gerichtet wird, dunkle Haut wie selbstverständlich mit schlechten Eigenschaften in Zusammenhang gebracht wird und Salis auf seine optischen Merkmale reduziert wird, fatal. 

Es stellt sich auch die Frage, ob Salis Chelidonakis nicht kontinuierlich das Gefühl plagte, seine Abstammung durch gute Taten und überdurchschnittliche Genügsamkeit in einer Form kompensieren zu müssen.

Bedauerlicherweise kennt auch in unserer modernen Gesellschaft so gut wie jede Person of Color dieses Gefühl. 

Black lives matter. Damals wie heute. In Griechenland, wie in Deutschland und dem Rest der Welt. 


Literaturverzeichnis

Janz Oliver: Der Erste Weltkrieg in globaler Perspektive, in: Geschichte und Gesellschaft 40(2014), Nr. 4-6, S. 148-159.

Papadakis Charidimos: Oi Afrikanoi stin Kriti: Chalikoutides, Athen 2008.

Peeters Nadia: Salis, de laatste Chalikoutis van Kreta (16.03.2015), in: btersago.com, http://btersago.com/blog/?p=11556#sthash.knqsvaXC.dpbs [Abruf: 19.03.2021].

Walz Terence/Cuno M. Kenneth: Race and Slavery in the Middle East: Histories of Trans-Saharan Africans in 19th-Century Egypt, Sudan, and the Ottoman Mediterranean, New York 2010.


[1] Walz Terence/Cuno M. Kenneth: Race and Slavery in the Middle East: Histories of Trans-Saharan Africans in 19th-Century Egypt, Sudan, and the Ottoman Mediterranean, New York 2010, S. 173

[2] Peeters Nadia: Salis, de laatste Chalikoutis van Kreta (16.03.2015), in: btersago.com, http://btersago.com/blog/?p=11556#sthash.knqsvaXC.dpbs [Abruf: 19.03.2021]

[3] Walz/Kenneth 2010, S. 173

[4] Ebd.

[5] Peeters 2015, in: btersago.com

[6] Walz/Kenneth 2010, S. 174

[7] Janz Oliver: Der Erste Weltkrieg in globaler Perspektive, in: Geschichte und Gesellschaft 40(2014), Nr. 4-6, S. 148-159.

[8] Walz/Kenneth 2010, S. 172

[9] Walz/Kenneth 2010, S. 172

[10] Papadakis Charidimos: The Africans on Crete: Halikoutis, Athen 2008, S. 263

[11] Ein Dorf der afrikanischen Sklaven auf Kreta

[12] Papadakis 2008, S. 263

[13] Walz/Kenneth 2010, S. 189

[14] Ebd.

[15] Ebd.

[16] Ebd.

[17] Papadakis 2008, S. 264

[18] Peeters 2015, in: btersago.com

[19] Ebd.

[20] Ebd.

[21] Papadakis 2008, S. 265

[22] Peeters 2015, in: btersago.com

[23] Ebd.

[24] Ebd.

[25] Walz/Kenneth 2010, S. 189

[26] Papadakis 2008, S. 266

[27] Griech.: Chelidoni

[28] Peeters 2015, in: btersago.com

[29] Ebd.

[30] Papadakis 2008, S. 266

[31] Peeters 2015, in: btersago.com

[32] Ebd.

[33] Ebd.

[34] Ebd.

Wie fühlt sich rassismuskritische Lehre an?

Ein Beitrag von Sophie Marie Guéhoada Tsalo

Möchtest du dich frei und belesen zu Rassismus äußern, ohne Gedanken, Worte und Emotionen zurückhalten zu müssen? Ich bin Sophie Marie Guéhoada Tsalo, eine Studentin der Pädagogik und Bildungswissenschaften an der Ludwig-Maximilians-Universität, München und widme mich in diesem Beitrag Emotionen und rassismuskritischer Lehre.

Comic-Illustration, auf der eine weiße Frau erschrocken ruft: Did you just say: RACE? | Bild: colourbox/BR

Schweigen als Anerkennung

Dieses Semester nahm ich an der Lehrveranstaltung „Black Greece Matters“ teil. Dabei erlebte ich wieder einmal, dass weiße[1] Menschen im Umgang mit Rassismus unsicher und zurückhaltend sind. Als BiPoC[2] ist mir der Umgang mit Rassismus geläufig, weniger jedoch der mit weißen Menschen, die sich damit auseinandersetzen. In ihren Gesichtern sehe ich emotionale Anspannung und Fragezeichen: Was soll ich beitragen? Wie muss ich mich verhalten? Was darf ich sagen? 

Da die Lehrveranstaltung online stattfand, konnten die Emotionen der Studierenden kaum gedeutet werden. Gibt es Gründe dafür, in einem Onlineseminar zum Thema Rassismus anonym zu bleiben und zu schweigen? Wer seine Emotionen nicht zeigt, über den kann nicht geurteilt werden, richtig? Ich als BIPoC wäre kaum davon ausgegangen, dass Weiße nicht rassismuskritisch handeln dürfen, aber keine Rückmeldungen zu erhalten, hat mich fragend zurückgelassen. In diesem Beitrag widme ich mich, am Beispiel der Lehrveranstaltung, der Relevanz der Emotionen von Lernenden und Lehrenden für rassismuskritische Lehr- und Lernprozesse. 

Rassismuskritik im Kurs Black Greece Matters

In der – neuerschienenen – Lehrveranstaltung „Black Greece Matters“ wurden Themen zur Kunst und Kultur Griechenlands aufbereitet und ein grober Überblick zur politischen Lage im 19. Jahrhundert gegeben. Wir schauten uns Kreta im Osmanischen Reich an, als es mithilfe des Sklavenhandels industrialisiert wurde. Wir erfuhren über kulturelle Denkmäler, sowie Feste der Chalikoutides (= Schwarzafrikaner*innen), grübelten über schwarzglasierte Keramik nach und hinterfragten die ursprüngliche Herkunft bekannter griechischer Götter und Göttinnen. Wir lernten über den Hergang der Afrogriech*innen und Afrotürk*innen, welche heutzutage vor Ort von Rassismus betroffen sind und beschäftigten uns mit Tabuaktionen, wie Blackfacing in der Satire und der Darstellung des schwarzen Balthasars. Darüber hinaus konnten wir einen Einblick in eine aktuell aktive Nationalsozialistische Gruppe Griechenlands bekommen.

Bewertung der Themen

Rassismuskritik ist ein Mittel, um rassistische Macht- und Ungleichverhältnisse sichtbar zu machen und zu hinterfragen. Ziel ist es das eigene Denken und Handeln mit diesen Aspekten in Beziehung zu setzen und Möglichkeiten zur Veränderung zu suchen. Rassismuskritik zielt daher vor allem auf Erkenntniskritik und weniger auf -gewinn[3]

Problematisch an der Themenaufbereitung des Kurses ist eine bevorzugte Betrachtungsweise theoretischen Wissens und ein überwiegender Fokus auf schwarze Unterdrückung. Dies stellt in einer Onlinevorlesung ein Problem dar, weil die Teilnehmenden nach der Vorlesung – sich selbst überlassen – zu keiner Kernaussage kommen können. Es gab keine Diskussionen, Interaktionen und wenig Meinungsäußerungen unter den Studierenden. Durch Diskussionen zeigen sich die Emotionen der Teilnehmenden. Im Bezug auf Rassismuskritik ist es notwendig das Thema Diskriminierung und Rassismus mit Emotionen zu behandeln. Daraus lässt sich schließen, dass im Umgang mit weißen Lernenden eine praxisorientierte Auseinandersetzung notwendig ist[4]. Außerdem lässt sich durch Meinungsäußerungen ein Bild über den Wissensbestand machen und mögliches Unverständnis aufklären. Darüber hinaus können sich Studierende untereinander auf einer Ebene zur Meinungsäußerung bestärken und so rassismusreproduzierendes Schweigen vermeiden. 

Aus der Lernatmospähre konnte eine eindeutig unsichere, verzweifelte und zurückhaltende Haltungen der Studierenden gelesen werden. Das hat den Vorteil, dass keine/r der Teilnehmer*innen wütend und aufgewühlt aus der Lehrveranstaltung rennt – im virtuellen Sinne – jedoch zeigen Recherchen, dass es zur Wissensförderung im Bereich Rassismuskritik beiträgt, diesem mit Emotionen gegenüberzustehen. 

Rassismusrelevante weiße Emotionen

Ein Demonstrant in Los Angeles meint, dass Weiße ihr Schweigen zu Rassismus brechen müssen. Foto: www.dw.com

Kaum ein Thema ist so emotional aufgeladen wie Rassismus. Die Erkenntnis der eigenen weißen Privilegien kann Schuld- und Schamgefühle hervorrufen. Die aus der Atmosphäre beschriebenen Emotionen der Zweifel, Unsicherheit und Zurückhaltung sind der Motor von Rassismus und die Hindernisse für die Kritik an ihm. Die beschriebenen Reaktionen sind Teil der Verleugnung von Rassismus und der Zurückweisung der Kritik an ihm und erfüllen so die politische Funktion die rassistische Ordnung zu erhalten und weiße Privilegien abzusichern. Im Großen und Ganzen verhindern sie eine kritische (Selbst-)Reflexion in Bezug auf Rassismus. Somit werden rassismuskritische Lernprozesse erschwert und blockiert[5].

Wie am Beispiel der Lehrveranstaltung „Black Greece Matters“ gezeigt werden konnte, vermeiden weiße Studierende es, sich mit Rassismus auseinanderzusetzten aufgrund ihrer Angst etwas falsch zu machen und dafür negativ beurteilt zu werden. Die weißen Emotionen und die Aufrechterhaltung des eigenen weißen Wohlbefindens führen, wie im Beispiel, zu Teilnahmslosigkeit, Passivität, Themen- und Problemverschiebung sowie zu der Abwertung von Informationen. Der Abbau von Rassismus wird so durch eine verzerrte gesamtgesellschaftliche Perspektive gebremst. Somit ist er an eine kollektive Verhaltensänderung aller Menschen gebunden und der Einbezug des Aspekts von Emotionen ist elementar für die Rassismuskritik. 

Erschwerter Lernraum für BIPoC

In diesem Beitrag zu rassismuskritischer Lehre möchte ich die Wahrnehmung schwarzer Lernender und BIPoC nicht außer Acht lassen. Für diese stellt die Teilnahme an rassismuskritischer Lehre aufgrund persönlicher Betroffenheit Umgebungsstress dar, wenn es um das Machtverhältnis geht[6]. Ich werde mich als schwarze Studierende dazu äußern, welchen Einfluss die Lernatmospähre rassismuskritischer Lehre auf BIPoC haben kann. 

Wie bereits erwähnt, stellt das „weiße Schweigen“ eine rassistische Strategie dar, die der Reproduktion von Rassismus dient. Durch diesen Umgang mit Rassismus werden strukturelle Benachteiligungen und Rassismuserfahrungen von schwarzen Menschen und BIPoC verleugnet, ignoriert und/oder heruntergespielt. Die gefühlsbasierte „Rassismusreproduktion“ hat auf Studierende mit Rassismuserfahrung weitreichend negative Effekte für das eigene Gefühlsleben und Wohlbefinden und muss dementsprechend navigiert und bewältigt werden[7].

Für mich persönlich haben weiße Emotionen (wie sie hier besprochen werden) und der Umgang mit ihnen in der Lehrveranstaltung negative Auswirkungen auf meinen Bildungsprozess als Studierende mit Rassismuserfahrung. Der zurückhaltende Umgang mit einem Thema, das für mich sehr präsent ist und von dem ich alltäglich betroffen bin, ist äußerst erschreckend. Ich bekomme den Eindruck, dass ich nicht nur Selbstzweifel, Frustration und Isolation bewältigen muss, sondern auch Druck zu spüren die weiße Mehrheitsgesellschaft darauf hinzuweisen, sich selbstreflektierend mit dem Thema Rassismus auseinanderzusetzen. 

Ein weiterer Aspekt, der Beeinflussung von rassimuskritischer Lehre auf BIPoC, ist der bevorzugte Fokus auf Geschichten von Unterdrückung statt auf Erfolge von schwarzen Menschen. Für schwarze Studierende ist es eine Herausforderung nicht in eine „Opferperspektive“ zu fallen. Viele junge schwarze Menschen können so die Erfolge von Menschen, die wie sie aussehen, nicht sehen[8].

Handlungsstränge für zukünftige Bildungsarbeit 

BIPoC-Frau als Lehrende. Foto: thoughtcatalog.com
  • Den Emotionen zuwenden

Rassismuskritik zielt weniger auf das theoretische Aufzeigen von Vielfalt, vielmehr soll die soziale Kategorie „Rasse“ dekonstruiert werden. Die Vernachlässigung von rassimusrelevanten Emotionen hat Folgen! Es ist notwendig die politische Bedeutung weißer Emotionen während des Lernprozesses für weiße Lernende transparent zu machen. 

Zukünftig sollen weiße Studierende zu Beginn von Lehrveranstaltungen auf die erwartbaren emotionalen Herausforderungen und deren politische Funktion aufmerksam gemacht werden. Dies stellt eine Möglichkeit zur Unterstützung der Lernprozesse weißer Lernender dar und regt zur Selbstreflexion über die Bedeutung des eigenen Weiß-Seins an[9].

  • Reden, reden, reden

Eine Studie zeigt den konkreten Wert der Integration von Dialogen in rassismuskritische Lehre. Ziel dieser Dialoge ist es, Studierenden zu helfen die erlernte Vermeidung der Diskussion über Rassismus zu überwinden und so mehr Bewusstsein über weiße Privilegien zu schaffen. Das Setzen von Normen, wie diese Gespräche geführt werden können, kann behilflich sein frei zu reden. So könnten zukünftig Dialoge in Kleingruppen ein fester Bestandteil der rassismuskritischen Lehre werden[10].

  • Frag die Betroffenen 

Es bedarf keiner Frage, dass es notwendig ist, die Sichtweise schwarzer Menschen und BIPoC mit aufzunehmen und in rassismuskritische Lehre einzubeziehen. In Anbetracht der gegenwärtigen Machtstrukturen müssen weiße Lernende und Lehrende ein historisches Verständnis der schwarzen Erfahrung und ihrer Beziehung zur weißen Erfahrung entwickeln[11]. Die schwarze Perspektive muss ein fester Bestandteil der Kursstruktur sein! 

In einer Umfrage wünschen sich afroamerikanische Schüler*innen mehr Geschichten über Schwarze zu hören, die sich nicht immer mit Sklaverei und Rassismus beschäftigen. Es gehört viel mehr als das zur schwarzen Erfahrung und es gibt mehr Geschichten, die erzählt werden müssen. Zur rassismuskritischen Lehre gehört es die volle Bandbreite schwarzer Erfahrungen zu vermitteln, um Gewalt an Schwarzen nicht zu trivialisieren. Darüber hinaus wünschen sich schwarze Schüler*innen, und auch ich wünsche es mir, dass die Vorzüge von Diversität und Vielfalt diskutiert werden. 

  • Selbstbewusste Lehre. 

Es ist in Ordnung, dass Lehrende nervös sind, weil sie brisante Themen, wie die Geschichte der Sklaverei besprechen. Aber sie dürfen keine Angst davor haben. Ein unbehagliches Auftreten der lehrenden Person und themenvermeidende Verhaltensweisen lösen gleichzeitig ein unwohles Gefühl in den Lernenden aus. Es sollte nicht der Eindruck entstehen, dass rassismuskritische Lehre etwas ist mit dem nicht umgegangen werden kann. Auch Lehrende müssen sich bemühen aus ihrer eigenen Komfortzone herauszutreten[12].

Los geht´s! 

Wie du jetzt weißt, hängt von der Art und Weise, wie weißen und schwarzen Emotionen in Lehrveranstaltungen begegnet wird mehr ab als von der Auswahl der Themen. Weil Emotionen für den Lernerfolg zum Thema Rassismus und die Dekonstruktion der sozialen Kategorie „Rasse“ so bedeutungsvoll sind, müssen sie in universitären Bildungszusammenhängen, sowie in der allgemeinen und persönlichen Lehre reflektiert und einbezogen werden. Ein Feedback deiner Gefühle und Gedanken zu Rassismus stellt eine wertvolle Chance dar, etwas zu lernen. Nutze die Chance aktiv zu sein und über deinen eigenen Schatten zu springen!


[1] Der Begriff „weiß“ verweist nicht auf „Hautfarbe“, er meint eine konstruierte soziale Position, der aufgrund des Herrschaftsverhältnisses Rassismus Vorteile gegenüber BiPoC zugewiesen sind.

[2] BIPoC ist die Abkürzung von Black, Indigenous, People of Colour (dt. Schwarz, Indigen und People of Colour). All diese Begriffe sind politische Selbstbezeichnungen, welche aus einem Widerstand entstanden sind und bis heute für die Kämpfe gegen die Unterdrückung und für Gleichberechtigung stehen. Vgl. Migrationsrat Berlin. BIPoC. Berlin, 02.04.2020. URL: BIPoC – Migrationsrat Berlin e.V. :: Migrationsrat Berlin e.V. [18.03.2021]

[3] Bönkost, Jule:  Rassismusrelevante Emotionen weißer Lernender als Herausforderung diversitätsbewusster Lehre. In: Freie Universität Berlin. Toolbox Gender und Diversity in der Lehre. URL: http://www.genderdiversitylehre.fu-berlin.de/toolbox/_content/pdf/ Boenkost-2018.pdf [20.02.2021]. Berlin 2018, S. 2.

[4] Bönkost, Jule: Weiße Emotionen – Wenn Hochschullehre Rassismus thematisiert. IDP Paper No. 1 In: Institut für Diskriminierungsfrei Bildung URL: Institut für diskriminierungsfreie Bildung | Material (diskriminierungsfreie-bildung.de) [20.02.2021]. Berlin, 2016, S. 2.

[5] Bönkost, Jule: Weiße Emotionen – Wenn Hochschullehre Rassismus thematisiert. IDP Paper No. 1 In: Institut für Diskriminierungsfrei Bildung URL: Institut für diskriminierungsfreie Bildung | Material (diskriminierungsfreie-bildung.de) [20.02.2021]. Berlin, 2016, S. 19.

[6] Vgl. Solorzano, Daniel et al.: Critical Race Theory, Racial Microaggressions, and Campus Racial Climate: The Experiences of African American College. In: The Journal of Negro Education , Winter – Spring, 2000, Vol. 69, No. 1/2, Knocking at Freedom’s Door: Race, Equity, and Affirmative Action in U.S. Higher Education (Winter – Spring, 2000), pp. 60-73. Journal of Negro Education Stable (Hrsg.) URL: https://www.jstor.org/stable/2696265[22.02.2021] 2000, S. 69.

[7] Bönkost, Jule: Weiße Emotionen – Wenn Hochschullehre Rassismus thematisiert. IDP Paper No. 1 In: Institut für Diskriminierungsfrei Bildung URL: Institut für diskriminierungsfreie Bildung | Material (diskriminierungsfreie-bildung.de) [20.02.2021]. Berlin, 2016, S. 12.

[8] Gewertz, Catherine: Classroom Discussions on Race: Hear What 5 Black Students Say They Need. In: Education Week (Hrsg.) URL: Classroom Discussions on Race: Hear What 5 Black Students Say They Need (edweek.org). 2020, S.1.

[9] Bönkost, Jule: Weiße Emotionen – Wenn Hochschullehre Rassismus thematisiert. IDP Paper No. 1 In: Institut für Diskriminierungsfrei Bildung URL: Institut für diskriminierungsfreie Bildung | Material (diskriminierungsfreie-bildung.de) [20.02.2021]. Berlin, 2016, S. 18.

[10] Weinzimmer, Julianne / Bergdahl, Jacqueline: The Value of Dialogue Groups for Teaching Race and Ethnicity In: Teaching Sociology, JULY 2018, Vol. 46, No. 3 (JULY 2018), pp. 225-236 Published by: American Sociological Association Stable (Hrsg.) URL: https://www.jstor.org/stable/10.2307/26589030[22.02.2021] 2018, S. 232

[11] Siraj-Blatchford, Iram: A Study of Black Students‘ Perceptions of Racism in Initial Teacher Education In: British Educational Research Journal , 1991, Vol. 17, No. 1 (1991), pp. 35-50. Wiley on behalf of BERA Stable (Hrsg.) URL: https://www.jstor.org/stable/1501154 [22.02.2021]. Westwood (UK) 1991, S. 48.

[12] Gewertz, Catherine: Classroom Discussions on Race: Hear What 5 Black Students Say They Need. In: Education Week (Hrsg.) URL: Classroom Discussions on Race: Hear What 5 Black Students Say They Need (edweek.org). 2020, S.1.

Die pakistanische Gemeinschaft in Griechenland aus dem Blickwinkel pakistanischer Migration

Ein Beitrag von Debora Sinner

Griechenland ist das erste EU-Land auf dem Weg von Migrant*innen und Geflüchteten, deren Ziel die EU ist. Diese Rolle als Transitland, die griechische und die eigene Kultur prägen die Flucht- und Lebensrealität der Einwanderer. Dieser Beitrag beschäftigt sich mit der Situation der pakistanischen Gemeinschaft in Griechenland, die sowohl vom Heimatland als auch vom Zielland stark beeinflusst wird. Ich konnte dazu auch mit einer Person sprechen, die selbst aus Pakistan nach Griechenland und weiter nach Italien migriert ist. 

Demonstration der Pakistanischen Gemeinde Griechenlands in Athen, 20. März 2021. Gefordert werden die Abschaffung der „Lager-Gefängnisse auf den Inseln“, Asylbewilligungen, ein Obdach, legale Papiere. Die griechische Presse hat mehrheitlich gar nicht oder im Anblick islamischer Flaggen schockiert reagiert (Bildquelle: pentapostagma.gr)

Wie ist die geschichtliche Entwicklung?

Die Migration von Pakistan nach Griechenland begann in den 1970er Jahren. Damals unterzeichneten beide Staaten ein Abkommen, das pakistanischen Arbeitssuchenden offizielle, befristete Verträge in griechischen Werften und der Textilindustrie anbot.[1] Aufgrund der Arbeitsgenehmigung versicherte dieses Verfahren auch eine Wohngenehmigung.[2] Die meisten Menschen pakistanischer Herkunft mit einer langfristigen Aufenthaltsgenehmigung heute sind diejenigen, die damals durch dieses Verfahren nach Griechenland gekommen sind.[3]

Mit Etablierung des europäischen Binnenmarktes in den 1980er Jahren wurde der EU-Arbeitsraum attraktiv. Griechenland fungierte seitdem als Transitland; 1981 befanden sich 1829 Pakistanis in Griechenland, die meisten von ihnen jedoch illegal. In den 1990er Jahren stieg die pakistanische Migration nach Griechenland noch einmal an.[4]

Ein Volkszensus 2011 zählte 34.000 Menschen, die aus Pakistan nach Griechenland eingewandert sind. Seit 2012 sinkt die Zahl, denn es kommen weniger Menschen nach Griechenland, außerdem verlassen sie es vermehrt wieder in Richtung Heimat.[5] Im Jahr 2020 befinden sich etwa 40.000 Pakistanis im griechischen Exil.[6]

Wie ist die rechtliche Lage?

„Flüchtlinge“ sind zur Flucht gezwungen, weil sie in ihrem Heimatland verfolgt werden. Meist wird nur Menschen aus dieser Gruppe Asyl gewährt.[7] Ob der Antrag angenommen wird, hängt vom Glück und der Laune des Mitarbeiters ab, also ob er den Antragsteller als schutzbedürftig wahrnimmt, sagt mein Interviewpartner.[8] Während des Prozesses können Antragstellende nicht in ein anderes Land reisen, weswegen sich manche dazu entscheiden, keinen zu stellen. Für viele ist ein angenommener Antrag, obwohl er nicht von langer Dauer ist, eine Möglichkeit, um einige Zeit in legalem Status verbringen zu können.[9]  Der Begriff „Migrant“ wird oft für Personen verwendet, die in ein anderes Land ziehen, um ihre materielle Situation zu verbessern.[10] Menschen aus Pakistan werden zumeist als solche „Wirtschaftsflüchtlinge“ gesehen und daher abgewiesen.[11]

Kritiker sehen in diesem System das Problem, dass sich die Menschen selbst in eine Opferrolle bringen, da sie eine Verletzlichkeit vorzeigen müssen, um eine Aufenthaltsgenehmigung zu bekommen.[12]

In Griechenland gab es des Öfteren Regulierungsprogramme, durch welche die Erreichung eines legalen Status möglich wurde. Aber auch sie geben keine langfristige Sicherheit, da die Papiere ständig erneuert werden müssen. Besonders die vielen Saisonarbeiter können die nötigen Dokumente meist nicht aufbringen und somit nicht von dem Verfahren profitieren.[13]

Darüber hinaus werden Polizeikontrollen durchgeführt mit dem Ziel, irreguläre Migranten aufzufinden.[14]Wer keine legalen Dokumente aufweisen kann, wird in ein spezielles Sammellager gebracht. Bei Personen, deren Asylantrag gerade geprüft wird, muss erst auf das Ergebnis gewartet werden, ehe sie aufgrund von fehlenden Papieren abgeschoben werden können. Des Weiteren können die Menschen von einem solchen Lager aus nicht zurück in das Heimatland und auch nicht in andere EU-Staaten,[15] sie sind daher wie in einem Freiluftgefängnis eingesperrt. Währenddessen ist auch keine Arbeit möglich. Bis zu 18 Monate kann die Haft betragen. [16] Aber die Länge sei von Ort zu Ort unterschiedlich, sagt mein Interviewpartner.[17]

In den Lagern wird für freiwillige Rückkehrprogramme geworben.[18] Manche entscheiden sich im Rahmen dieser Programme dazu, wieder nach Pakistan zurückzukehren.[19] Jene Programme sind von der Polizei und der „International Organization for Migration“ (IOM) in Athen organisiert und extrem umstritten, da die Freiwilligkeit dahinter aufgrund der schlechten Lebensbedingungen in Griechenland als relativ zu verstehen ist.[20] Rückkehrer bekommen 300€ und manchmal zusätzliches Geld, um beispielsweise ein Geschäft im Heimatland eröffnen zu können. Außerdem wird man nicht auf die schwarze Einreise-Liste gesetzt.[21] Bis zur Rückkehr hat man legalen Status und die Möglichkeit zum freien Bewegen. Mit diesen Papieren darf man sich allerdings nur in dem Bezirk aufhalten, in dem man sich beworben hat, und man muss an genau dem Tag fliegen, der vorgesehen ist. Griechenland kann offiziell zu keinem anderen Zeitpunkt oder auf anderem Wege verlassen werden.[22]

Mein Interviewpartner bestätigt die vielen Polizeikontrollen und die ständige Furcht davor. Oft wurde ihm geraten, sich zu verstecken.[23] Die Camps sind für ihre schlechten humanitären Verhältnisse bekannt.[24]Auch da die Menschen dort wie Gefängnisinsassen behandelt werden, nutzte mein Interviewpartner statt der Bezeichnung „Lager“ das Wort „Gefängnis“. Menschenrechte würden zudem nicht eingehalten. Beispielsweise gäbe es nur zwei magere Mahlzeiten am Tag. In seiner Wahrnehmung seien die Zustände in deutschen oder italienischen Lagern und Gefängnissen besser als in griechischen.[25]

Nur sehr wenige der Anfragen auf das Nachholen von Familienmitgliedern werden genehmigt.[26] Mein Interviewpartner hat das Gefühl, dass es in Griechenland weitaus weniger als in Italien sind. Um eine einzige Person nachzuholen, muss man sowohl nachweisen, dass man ein Jahr lang durchgehend Arbeit hatte als auch einen Kontostand von 10.000€ vorzeigen. Diese Summe ist für pakistanische Einkommensverhältnisse extrem hoch, was die Möglichkeit zur Familienvereinigung neben den rechtlichen Beschränkungen um einen weiteren Faktor erschwert. Die meisten Menschen würden ihre Frau nachholen, für Kinder unter 18 Jahren muss man keinen zusätzlichen Nachweis bringen.[27]

Warum sind die Menschen nach Griechenland emigriert?

Griechenland ist „billig“ zu erreichen, da es das erste europäische Land auf dem Fluchtweg ist. Hier kann Geld für eine Weiterreise verdient werden.[28] Es gibt einen großen Sektor an informeller, also von offiziellen Statistiken nicht erfasster Arbeit. Durch die Wirtschaftskrise und den steigenden Rassismus ist es allerdings weniger attraktiv geworden, dorthin zu emigrieren.  Jedoch ist das hier schon bestehende Netzwerk ein großer Anziehungsfaktor. So bekommt man verlässliche Informationen von vor Ort und kann ab dem Zeitpunkt der Ankunft auf Unterstützung aufbauen.[29]

Wie sind die Menschen soziologisch einzuordnen und welche Arbeit machen sie?

Die pakistanische Gemeinschaft besteht primär aus männlichen Personen [30] in den 20ern, welche teilweise verheiratet sind. Sie kommen meist aus ländlichen Gebieten und der Islam ist die vorherrschende Religion. Sie besitzen vorrangig ein geringes Bildungsniveau, [31] was das Erlernen der griechischen Sprache und die Integration erschwert. Zu Job und Wohnung kommen sie meist über die Netzwerke.[32] Ohne offizielle Papiere haben sie jedoch fast ausschließlich im urbanen informellen oder im Niedriglohnsektor eine Chance, Arbeit zu finden.[33] Dies bedeutet beispielsweise Landwirtschaft, Produktion, Groß- und Einzelhandel oder Baugewerbe. Diese Arbeiten bringen harte körperliche Arbeit, lange Arbeitszeiten und geringe Löhne mit sich. Die Arbeitsstellen befinden sich oft in Gebieten fernab vom gesellschaftlichen Leben. Ein 2011 durchgeführter Zensus berichtet von einer Arbeitslosenquote von 30%. Es gibt auch Tagelöhner und Straßenverkäufer, die sich mit ihrer Arbeit circa 5€ am Tag verdienen.[34] Mein Interviewpartner erzählt, dass man als Migrant maximal 20€ pro Tag verdienen kann.[35] Seit 2010 wurde die wirtschaftliche Situation in Griechenland zunehmend schlechter, was zu mehr kurzzeitigen Arbeitsverhältnissen führte. Legale Arbeitsverhältnisse wurden wegen der Versicherungsbeiträge als zu teuer erachtet und seitens der Arbeitgeber vermieden.[36]

Wie ist das kulturelle Leben der Pakistanis?

Die Gemeinschaft erfüllt soziale Funktionen, wie Hilfestellung bei der Wohnungs- und Arbeitssuche für Neuankömmlinge.[37] Ab den 1980er Jahren öffneten Restaurants, Märkte und Geschäfte für Überweisungen und Telefonate.[38] Zeitungen etablierten sich und Kricket-Spiele werden organisiert. Man richtete als „Kulturzentren“ ausgewiesene Moscheen ein.[39] Meist befinden sie sich in Apartments oder Gebäudekellern. Sie haben keine offizielle Lizenz, werden aber in der Regel von den Behörden toleriert.[40] Pakistanische Organisationen fordern die Errichtung einer anerkannten Moschee und eines muslimischen Friedhofs in Athen. Sie setzen sich auch aktiv für Migrantenrechte ein und nehmen an Märschen und Protesten gegen Rassismus teil.[41] Mein Interviewpartner jedoch berichtet, dass sich viele auch nicht politisch beteiligen, da dies leicht zu gefährlichem Polizeikontakt führen kann. Es seien eher diejenigen politisch aktiv, die legale Dokumente und eine stabile finanzielle Situation haben. Außerdem seien manche nicht an der Politik Griechenlands interessiert, da sie nur dort sind, um ihre Familie zu unterstützen. Er erzählt, dass Zusammenkünfte an islamischen Feiertagen toleriert und von der Polizei geschützt werden. Auch das Treiben von Sport in der Öffentlichkeit, Spaziergänge oder Diskothekbesuche seien unproblematisch.[42]

Jedoch ist die Gemeinschaft intern gespalten, zum Beispiel je nach politischer Ausrichtung im Heimatland oder zur Nähe zu verschiedenen griechischen antirassistischen Bündnissen.[43]

Was ist über Fremdenfeindlichkeit zu berichten? 

Griechenland ist eines der am ethnisch homogensten Ländern. Der Islam als Gegenpol zur dort vorherrschenden orthodoxen christlichen Kirche und als Religion des ehemaligen Besetzers, dem Osmanischen Reich, macht es für Islamophobie anfällig.[44] Hinzu kommt, dass die pakistanische und die griechische Kultur kaum Gemeinsamkeiten haben.[45] Dass der Islam nicht willkommen ist, äußert sich beispielsweise auch dadurch, dass indische Männer weniger von Rassismus betroffen sind. Deren Familien können schneller nachgeholt werden. Sikhs beispielsweise dürfen Gotteshäuser bauen, sichtbare Moscheen dürfen allerdings nicht gebaut werden.[46]

Ab 2011 wird vermehrt rassistische Gewalt festgestellt. Durch ihre Größe und ihre gute Organisation sind die pakistanische Gemeinschaft und ihre Einrichtungen ein beliebtes Ziel für Übergriffe von meist rechten Gruppierungen. Griechische Bürger, die eingreifen, werden oft ebenfalls zu Opfern.[47] Allerdings ist die Situation für Migranten besser geworden und sie fühlen sich sicherer, nachdem 2015 der rechtsradikalen Gruppierung „Goldene Morgenröte“ der Prozess gemacht und sie schließlich 2020 verboten wurde.[48] Freunde meines Interviewpartners können diese Veränderung bestätigen. In der Zeitspanne von 2010 bis zum Verbot gingen viele Migranten deswegen meist nur für ihre Arbeit aus dem Haus.[49]

Auch im Umfeld der Arbeit kommt es zu Gewalt. Wenn Arbeitnehmer nach ihrem Lohn fragen, kann es sein, dass sie zusammengeschlagen oder ersetzt werden. Eine weitere gewaltanwendende Instanz ist die Polizei. Auf deren Polizeistationen kommt es nicht selten zu körperlicher Gewalt. Teilweise wurden legale Dokumente der Migranten zerstört oder es wurde bei rassistischen Überfällen nicht eingegriffen. Verletzte Migranten werden in der Polizeistation festgehalten oder die Opfer von Überfällen dazu überredet, keine Anzeige zu erstatten. Nur wenige Klagen führen zur Strafe gegen den Täter. Des Weiteren kommt die Angst hinzu, dass sie dort ihre Dokumente vorzeigen müssten. Weil sie keine besitzen, könnte eine Haft oder Abschiebung drohen. Durch all diese Umstände geben viele Migranten keine Berichterstattung über die rassistischen Übergriffe auf.[50]

Struktureller Rassismus zeigt sich ebenfalls darin, dass die griechische Migrationspolitik es den betroffenen Menschen sehr schwer macht, legalen Status zu erlangen und sie dadurch in den informellen Arbeitssektor gedrängt werden.[51]

Mein Interviewpartner berichtete, dass er sich in Griechenland sehr unwohl gefühlt hatte, nicht zuletzt aufgrund der ständigen Angst vor Polizeikontrollen. Die griechischen Bürger hat er als sehr stolz wahrgenommen, beispielsweise in Bezug auf ihre Arbeitskultur und Griechenlands kulturell-historische Bedeutung. Er erzählte davon, dass Bürger manchmal die Straßenseite wechselten, als sie ihn sahen. Griechen, mit denen er sich verabreden wollte, lehnten öfter Treffen ab als Menschen anderer europäischer Herkunft. In den Ländern seiner Weiterreise hätte er weniger Fremdenfeindlichkeit gespürt. Allerdings hätte er in Griechenland oft die Möglichkeit gehabt, Englisch zu sprechen, mehr als in Italien.[52]

Migration als Teil der pakistanischen Kultur

Migration ist heutzutage in verschiedener Hinsicht in der pakistanischen Lebensrealität verwurzelt und gehört zur Alltagsnormalität vieler Bürger.[53] Das liegt zum einen daran, dass die Errichtung des heutigen Staates Pakistan mit großflächigen Migrationsbewegungen im Gebiet Pakistan – Indien – Bangladesch einherging. Zum anderen ist und war Pakistan selbst ein Ziel für afghanische Schutzsuchende, besonders zur Zeit der Besetzung des Landes durch die Sowjetunion und des darauffolgenden Bürgerkrieges. Hinzu kommt interne Migration in Pakistan, die die Menschen weg von ländlichen Gebieten in die Städte oder in andere Gebiete des Landes führt.[54]

Auf diesem Hintergrund kann man auch folgenden Sachverhalt besser nachvollziehen. Männlichkeit wird in den ländlichen Gebieten Pakistans meist an materiellen Gütern und Heirat gemessen. Folglich gerät die eigene Männlichkeit bei Nichterfüllung in eine Krise. Wenn Armut zu einer solchen Krise führt, kann Migration die Karten neu mischen. Im Ausland erlangter Wohlstand kann dazu verhelfen, seine Familie materiell besser versorgen und beschützen zu können.[55] Auch im Exil bleibt dieses Wertesystem bestehen.[56] Somit können manche Männer nur schwer ohne Gesichtsverlust zurück in ihre Heimat.[57] Des Weiteren gilt Migration als Schwellenritual und Teil des Prozesses des Erwachsenwerdens und gewinnt nochmals an Bedeutung, da damit mehr als nur materieller Erfolg verbunden ist.[58]

Fazit

Ersichtlich ist, dass die Migration eine prekäre Situation für die Pakistanis birgt. Der eigene Wille, seine Situation zu verbessern und der Chancenlosigkeit in der Heimat zu entgehen sowie der soziale Druck, der ein Zurückkehren als letzte Instanz ansieht, treibt die Menschen an. Konfrontiert wird diese Kraft mit dem Leidensdruck der Realität im Exil, der strukturellen Gewalt der europäischen Länder und der physischen Ungerechtigkeiten an den EU-Grenzen, in sämtlichen Lagern und der griechischen Gesellschaft. Es bleibt zu hoffen, nicht nur für die Menschen pakistanischer Herkunft in diesem Dilemma, dass Griechenland und die EU den schon lange bestehenden Forderungen nachgehen und die Situation aller Menschen mit Fluchthintergrund im Land nachhaltig verbessern. Das Verbot der „Goldenen Morgenröte“ kann auf diesem Weg als Erfolg verbucht werden.

Literatur- und Quellenverzeichnis

Gill, Omaira. “Greece’s Pakistani Immigrants Are Hopeful the Golden Dawn Party Trial Can Bring Change”, Vice News. 11. Mai 2015. https://www.vice.com/en/article/a39wp5/greeces-pakistani-immigrants-are-hopeful-the-golden-dawn-party-trial-can-bring-change – letzter Zugriff am 10. März 2021.

Kukreja, Reena. “Migration Has Stripped Us of Our Manhood: Contradictions of Failed Masculinity Among South Asian Male Migrants in Greece.” Men and Masculinities (2020): 1-19. DOI: 10.1177/1097184X20927050. – letzter Zugriff: 10.03.2021.

Maroufof, Michaela and Hara Kouki. “Migrating from Pakistan to Greece: Re-visiting Agency in Times of Crisis.” European Journal of Migration and Law 19, Issue 1 (2017): 77-100.

Salvanou, Aimilia, and Helen Kambouri. Final Report: Culture, Identity and Movement: A Study in the Social Anthropology of the Everyday Life and Popular Representations of Migrants from Pakistan in Nea Ionia.Athens: John S. Latsis Public Benefit Foundation 2008-2009, 2009.

Schmickler, Barbara. „Asylbewerber, Flüchtlinge, Migranten – was sind die Unterschiede?“, tagesschau.de. 7. August 2015. https://www.tagesschau.de/inland/fluechtlinge-531.html – letzter Zugriff, 20. März 2021.

Spathopoulou, Aila, Anna Carastathis, and Myrto Tsilimpounidi. “‘Vulnerable Refugees’ and ‘Voluntary Deportations’: Performing the Hotspot, Embodying Its Violence.” Geopolitics (2020): 1-27.

Yousef, Kleopatra. Background Report: Migratory System 3 (Pakistan): The Vicious Circle of Irregular Migration from Pakistan to Greece and back to Pakistan, Deliverable 2.1, Athens: Hellenic Foundation for European and Foreign Policy (ELIAMEP), 2013.


[1] Kleopatra Yousef, Background Report: Migratory System 3 (Pakistan): The Vicious Circle of Irregular Migration from Pakistan to Greece and back to Pakistan (Athens: Hellenic Foundation for European and Foreign Policy (ELIAMEP), 2013), 13.

[2]Michaela Maroufof and Hara Kouki, “Migrating from Pakistan to Greece: Re-visiting Agency in Times of Crisis,” European Journal of Migration and Law 19, Issue 1 (2017): 83.

[3] Kleopatra Yousef, Background Report, 15.

[4] Ibid., 13.

[5] Maroufof and Kouki, “Migrating from Pakistan to Greece,” 84.

[6] Reena Kukreja, “Migration Has Stripped Us of Our Manhood: Contradictions of Failed Masculinity Among South Asian Male Migrants in Greece,” Men and Masculinities (2020): 3.

[7] Barbara Schmickler, „Asylbewerber, Flüchtlinge, Migranten – was sind die Unterschiede?“, tagesschau.de, 7. August 2015, letzter Zugriff am 20. März 2021, https://www.tagesschau.de/inland/fluechtlinge-531.html.

[8] Waqas, Interview mit Debora Sinner. Telefonat, März 2021.

[9] Kleopatra Yousef, Background Report, 16.

[10] Schmickler, „Asylbewerber, Flüchtlinge, Migranten – was sind die Unterschiede?“.

[11] Kleopatra Yousef, Background Report, 16.

[12] Aila Spathopoulou, Anna Carastathis and Myrto Tsilimpounidi, “‘Vulnerable Refugees’ and ‘Voluntary Deportations’: Performing the Hotspot, Embodying Its Violence,” Geopolitics (2020): 19.

[13] Kleopatra Yousef, Background Report, 16.

[14] Maroufof and Kouki, “Migrating from Pakistan to Greece,” 85.

[15] Kleopatra Yousef, Background Report, 17.

[16] Maroufof and Kouki, “Migrating from Pakistan to Greece,” 94.

[17] Waqas, Interview mit Debora Sinner. Telefonat, März 2021.

[18] Kleopatra Yousef, Background Report, 21f.

[19] Maroufof and Kouki, “Migrating from Pakistan to Greece,” 94.

[20] Kleopatra Yousef, Background Report, 22. Weiterführende Literatur zu dieser Problematik: Spathopoulou, Aila, Anna Carastathis, and Myrto Tsilimpounidi. “‘Vulnerable Refugees’ and ‘Voluntary Deportations’: Performing the Hotspot, Embodying Its Violence.” Geopolitics (2020): 1-27.

[21] Kleopatra Yousef, Background Report, 20-22.

[22] Spathopoulou, Carastathis and Tsilimpounidi, “‘Vulnerable Refugees’ and ‘Voluntary Deportations’,” 8f.

[23] Waqas, Interview mit Debora Sinner. Telefonat, März 2021.

[24] Kleopatra Yousef, Background Report, 17.

[25] Waqas, Interview mit Debora Sinner. Telefonat, März 2021.

[26] Kleopatra Yousef, Background Report, 18.

[27] Waqas, Interview mit Debora Sinner. Telefonat, März 2021.

[28] Kukreja, “Migration Has Stripped Us of Our Manhood,” 3.

[29] Kleopatra Yousef, Background Report, 13f.

[30] Ibid., 15.

[31] Kukreja, “Migration Has Stripped Us of Our Manhood,” 3.

[32] Kleopatra Yousef, Background Report, 15.

[33] Kukreja, “Migration Has Stripped Us of Our Manhood,” 4.

[34] Maroufof and Kouki, “Migrating from Pakistan to Greece,” 84f.

[35] Waqas, Interview mit Debora Sinner. Telefonat, März 2021.

[36] Kleopatra Yousef, Background Report, 18.

[37] Aimilia Salvanou and Helen Kambouri, Final Report: Culture, Identity and Movement: A Study in the Social Anthropology of the Everyday Life and Popular Representations of Migrants from Pakistan in Nea Ionia (Athens: John S. Latsis Public Benefit Foundation 2008-2009, 2009), 7.

[38] Kleopatra Yousef, Background Report, 17.

[39] Aimilia Salvanou and Helen Kambouri, Final Report, 4.

[40] Ibid., 7.

[41] Ibid., 4.

[42] Waqas, Interview mit Debora Sinner. Telefonat, März 2021.

[43] Aimilia Salvanou and Helen Kambouri, Final Report, 7.

[44] Kukreja, “Migration Has Stripped Us of Our Manhood,” 3.

[45] Kleopatra Yousef, Background Report, 19.

[46] Kukreja, “Migration Has Stripped Us of Our Manhood,” 10.

[47] Kleopatra Yousef, Background Report, 19.

[48] Omaira Gill, “Greece’s Pakistani Immigrants Are Hopeful the Golden Dawn Party Trial Can Bring Change”, Vice News, 11. Mai 2015, letzter Zugriff am 10. März 2021, https://www.vice.com/en/article/a39wp5/greeces-pakistani-immigrants-are-hopeful-the-golden-dawn-party-trial-can-bring-change.

[49] Waqas, Interview mit Debora Sinner. Telefonat, März 2021.

[50] Kleopatra Yousef, Background Report, 19f.

[51] Kukreja, “Migration Has Stripped Us of Our Manhood,” 4.

[52] Waqas, Interview mit Debora Sinner. Telefonat, März 2021.

[53] Maroufof and Kouki, “Migrating from Pakistan to Greece,” 92.

[54] Kleopatra Yousef, Background Report, 5-9.

[55] Kukreja, “Migration Has Stripped Us of Our Manhood,” 2.

[56] Ibid., 6.

[57] Maroufof and Kouki, “Migrating from Pakistan to Greece,” 96.

[58] Ibid., 92.

Blackfacing und Rassismus im griechischen Film und Fernsehen

Ein Beitrag von Laura Maria Fetz

Scarlett O’Hara: Oh, Rhett, Rhett… I’m so sorry, I’m so sorry for everything.

Rhett Butler: My darling, you’re such a child. You think that by saying, „I’m sorry,“ all the past can be corrected. 

Blackfacing 1930 im Film „Whoope“
Vgl. die Kontroverse um Blackfacing in DW.com, [online]

Der Filmklassiker „Vom Winde verweht“ (1939), aus dem dieser Dialog stammt, wurde erst kürzlich aus dem Programm eines US-Anbieters genommen, da Unterdrückung und Sklaverei im Film beschönigt dargestellt werden und nicht der damaligen Realität entsprechen. Das Problem der verzerrten Darstellung bestimmter Charaktere ist aber kein Problem das nur in der US-amerikanischen Filmgeschichte zu finden ist.[1] Besonders problematisch ist vor allem das Phänomen des sogenannten Blackfacing. Der Begriff kommt ursprünglich aus den USA, geht auf das 18. und 19. Jahrhundert zurück und bedeutet, dass sich Weiße das Gesicht mit schwarzer Farbe bemalen, um auf der Bühne eine Figur mit dunkler Hautfarbe darzustellen und diese dadurch abzuwerten. Dazu wurde nicht nur das Aussehen von dunkelhäutigen Menschen nachgeahmt, sondern auch deren Sprache, Gestik und Mimik auf groteske Weise dargestellt. [2]

Filmplakat „Τον αράπη κι αν τον πλένεις, το σαπούνι σου χαλάς
(Bildquelle IMDB)

Dieses Phänomen lässt sich auch in einigen griechischen Komödien der 1960 und 1970 Jahre finden. So auch in dem 1973 von Kostas Karagiannis produzierten Film „Τον αράπη κι αν τον πλένεις, το σαπούνι σου χαλάς“, zu deutsch „So sehr du auch den Neger wäscht, du verschwendest nur Seife“. Bereits der Titel ist eindeutig rassistisch. Trotzdem wurden von 1973 – 1974, 111.554 Tickets für den Film verkauft.[3] Die Handlung ist wenig komplex. Der Hauptprotagonist Adonis, gespielt von Kostas Voutsas, verliebt sich Hals über Kopf in Roula, die Schwester eines angesehenen Kapitäns, welcher die Liaison der beiden zu unterbinden versucht, da Adonis in den Augen des Kapitäns seine Schwester nicht angemessen versorgen kann. Somit ist die Hochzeit vorerst vom Tisch, wäre da nicht der brillante Einfall von Adonissich als Diener etwas Geld dazuzuverdienen. Da dunkelhäutige Diener gerade sehr in Mode zu sein schienen, liegt die Lösung auf der Hand. Kurzerhand bemalt sich Adonis mit Hilfe seines Freundes Vangelis, der Schauspieler ist, und Aufgrund seiner letzten Rolle noch etwas schwarze Schuhcreme übrig hat, das Gesicht schwarz. In der nächsten Szene sieht das Publikum den bemalten Adonis dann auch schon in einem Outfit, dass an einen Schlafanzug erinnert, bei seiner neuen Arbeit auf einer Party als Diener, bei der er besonders für seine exorbitanten, schlichtweg rassistischen Geschichten aus seiner Heimat, dem Kongo, bei den Gästen beliebt ist. Natürlich erzählt er diese Geschichten mit einem völlig übertriebenen griechischen Akzent, der schlechter nicht gespielt sein könnte. Dass der Schwiegersohn in spe des neuen Arbeitgebers seine Freundin dann wissen lässt, dass es sich bei Adonis, übrigens jetzt Mohamed genannt, um ein nettes Früchtchen handle und er gerne wissen würde, wo ihr Vater dieses Früchtchen den gekauft habe, überrascht nicht mehr. In weiter Folge passiert was passieren muss: Roula und ihr Bruder sind ebenfalls zur Party eingeladen. Der Hauptprotagonist gerät kurz in Panik wird jedoch nicht von seiner Geliebten erkannt. Da diese verzweifelt versucht Adonis telefonisch eine Nachricht zu hinterlassen, hat dieser einen Einfall der klischeehafter nicht sein hätte können: Mithilfe eines Zauberspruches, einer als Trommel missbrauchten Vase und einer Reihe nicht zuordnungsbaren Geräusche zaubert er Adonis ans Telefon, in dem er schlichtweg das andere Telefon des Hauses anwählt und von dort aus mit ihr spricht. Als diese ihm von der Magie des Dieners erzählt, lässt Adonis sie wissen, dass sie sich von dem Schwarzen fernhalten solle, was diese auch nicht weiter in Frage stellt. Als es auf der Party dann zu einem Stromausfall kommt und infolgedessen ein Gemälde gestohlen wird, dauert es nicht lange bis sich alle einig sind:  Es muss der Schwarze gewesen sein. Dieser gerät derart ins Schwitzen, dass die Farbe von seinem Gesicht läuft und die Lüge auffliegt. Daraufhin wird er verhaftet, kommt jedoch relativ schnell wieder frei und kann schlussendlich sogar den Diebstahl aufklären, damit seine Geliebte zurückgewinnen und erhält am Ende sogar das Einverständnis ihres Bruders. 

Der Film „Τον αράπη κι αν τον πλένεις, το σαπούνι σου χαλάς“ ist zweifellos voller rassistischer Anspielungen, jedoch stellt er damit keinen Einzelfall  dar. In den 1960er und 1970er Jahren wurden zahlreiche Filme dieser Art produziert. Nicht nur in Griechenland, sondern weltweit. Dimitris Politakis, der für das LIFO-Magazin in Griechenland schreibt, argumentiert, dass die Filme dieser Zeit immer vor dem Hintergrund der damaligen gesellschaftlichen Gegebenheiten interpretiert werden müssen und dadurch teilweise auch zu entschuldigen sind.[4] Gleicher Ansicht ist auch Kostas Maniantis, ein Autor des Provocateur Magazins, welcher die Frage in den Raum wirft, ob die Leute damals wirklich rassistisch waren oder ob sie gar nicht wussten, dass Filme wie „Τον αράπη κι αν τον πλένεις, το σαπούνι σου χαλάς“ Personengruppen, speziell BPoC verletzen können.[5] 

Greece Immigration Statistics 1960-2021: in: MacroTrends, [online]
[27.02.2021].

Diese Argumentation lässt sich eventuell im Hinblick auf das damalige Bildungsniveau untermauern. Die Rate des Analphabetismus in Griechenland lag im Jahre 1971 bei etwa 12 Prozent, des Weiteren hatten zu dieser Zeit etwa 30% der erwerbstätigen Bevölkerung in Griechenland keinen Primärschulabschluss.[6] Darüber hinaus ist zu erwähnen, dass der Ausländeranteil in Griechenland 1970 relativ gering, sprich bei etwa bei einem Prozent lag, daher gab es mit größter Wahrscheinlichkeit auch keinen wirklichen Austausch mit BPoC oder anderen ethnischen Minderheiten.[7] Andererseits war die griechische Diaspora vor allem in den 1950er Jahren in Afrika durchaus präsent. So gab es auch im Kongo, aus angeblich der Protagonist des hier besprochenen Films stammt, eine griechische Gemeinde.

Viel ausschlaggebender zum Verständnis des Rassismus in dieser Zeit ist allerdings die damalige politische Situation in Griechenland: seit 1967 herrscht Diktatur, das sogenannte „Regime der Obristen“. Sie wird das Land bis 1974 „in Gips legen“. Auch in den Kultursektor greift die Junta stark ein, etwa mit Zensur; nationalistisch-patriotisches, oder eben auch rassistisches, passiert meist die Zensur problemlos. Dies ist auch der Nährboden, auf dem der spätere ausländerfeindliche Rechtsextremismus der „Goldenen Morgenröte“ keimt.

Seit einigen Jahren werden Filme wie „Τον αράπη κι αν τον πλένεις, το σαπούνι σου χαλάς“ zwar nicht mehr im griechischen Fernsehen gezeigt; schaut man sich jedoch das griechische Fernsehprogramm etwas genauer an, stellt man schnell fest, dass zumindest für jene, die für die Produktion des Unterhaltungsprogrammes verantwortlich sind, immer noch der Humor der 1970er greift.

Ausschnitt aus der Ευτυχείτε!“ Show vom 25. Januar 2019 auf
Open Beyond: Εκπομπή Καινούργιου: Το πιο αμήχανο blackface 
στην ιστορία της ελληνικής τιβι, in: YouTube, 28.01.2019,
[online]  

So zeigte der Sender Open Beyond am 25. Januar 2019, in einer Show, moderiert von Katerina Kainourgiou, mit dem Namen „Ευτυχείτε!“, zu deutsch „Werdet glücklich!“, ausgerechnet in der Kategorie „Dilemmata“ einen Comedy-Sketch, für den man sich nur fremdschämen kann. Ein Junge stellt seiner Mutter seine neue Freundin vor. Die Mutter ist eher weniger erfreut über den Anblick der Freundin, da diese dunkelhäutig ist. Die Szene an sich wäre schon rassistisch genug, aber dass die Schauspielerin, die die Freundin des Jungen darstellt, eigentlich gar nicht dunkelhäutig ist, sondern somit auch 2019 immer noch Blackfacing betrieben wird, setzt dem Ganzen die Krone auf. [8] Anzumerken ist, dass es sich dabei bei Weitem nicht um den ersten Skandal der „Ευτυχείτε!“-Show handelt. Nur wenige Wochen vor Ausstrahlung des besagten Sketches wurde eine Show produziert, in der sie sich die Beteiligten über die Männlichkeit eines koreanischen Sängers lustig machten.[9]

Es zeigt sich also, dass das griechische Fernsehen und somit auch breite Teile der griechischen Gesellschaft, noch einen weiten Weg im Kampf gegen Rassismus und Stereotypen vor sich haben. Es bleibt zu hoffen, dass durch den öffentlichen Diskurs, wie dieser auch infolge des Blackfacing-Skandals der „Ευτυχείτε!“-Show zustande kam, sowie dem globalen Aufschrei der „Black Lives Matter“ Bewegung, wir als Gesellschaft einen Schritt voran gebracht werden können. Nicht nur Griechenland, sondern die ganze Welt muss endlich einsehen, dass es im 21. Jahrhundert keinen Platz mehr für Rassismus geben darf  und dieser nicht mehr toleriert werden kann!


[1] Vgl. Deutsche Welle (www.dw.com): Vom Zeitgeist verweht? Kino, Klischees und Kritik, in: DW.COM, [online] https://www.dw.com/de/vom-zeitgeist-verweht-kino-klischees-und-kritik/g-53814572 [27.02.2021].

[2] Vgl. Endlich mal erklärt – Was ist „Blackfacing“? in: Deutschlandfunk, 26.06.2020, [online] https://www.deutschlandfunk.de/endlich-mal-erklaert-was-ist-blackfacing.691.de.html?dram:article_id=479393 [27.02.2021].

[3] Vgl. A Leopard Never Changes Its Spots (1973): in: IMDb, 22.11.2010, [online] https://www.imdb.com/title/tt0204836/?ref_=tt_mv_close [27.02.2021].

[4] Vgl. Πολιτάκης, Δημήτρης: Συγκριτικά με τον άγριο μισογυνισμό, ο ρατσισμός στις παλιές ελληνικές ταινίες μοιάζει εντελώς της πλάκας, in: LiFO.gr, 12.06.2020, [online] https://www.lifo.gr/stiles/sygkritika-me-ton-agrio-misogynismo-o-ratsismos-stis-palies-ellinikes-tainies-moiazei [27.02.2021].

[5] Vgl. Μανιατης, Κωστας: Ήταν οι ελληνικές ταινίες των 60s ρατσιστικές;, in: Provocateur, [online] https://provocateur.gr/prisma/13057/htan-oi-ellhnikes-tainies-twn-60s-ratsistikes [27.02.2021].

[6] Vgl. Patiniotis, Nikitias: Griechenland und Aktualisierung 2000, in: Werner Lenske/Joannis Pirigiotakis/Uwe Lauterbach (Hrsg.), Internationales Handbuch der Berufsbildung: Band 9 in der von Carl Duisberg Gesellschaft herausgegebenen Reihe Internationale Weiterbildung, Austausch, Entwicklung, Baden-Baden, Deutschland: Nomos Verlagsgesellschaft, 2000

[7] Vgl. Greece Immigration Statistics 1960-2021: in: MacroTrends, [online] https://www.macrotrends.net/countries/GRC/greece/immigration-statistics [27.02.2021].

[8] Vgl. LubenTV: Εκπομπή Καινούργιου: Το πιο αμήχανο blackface στην ιστορία της ελληνικής τιβι | Luben TV, in: YouTube, 28.01.2019, [online] https://www.youtube.com/watch?v=C3DeW7_oOjw [27.02.2021].

[9] Vgl. Κυριαζής, Δημήτρης: «Blackface»: Γιατί το να βάφεσαι για να υποδυθείς ένα μαύρο άτομο δεν είναι αθώο ούτε αστείο, in: LiFO.gr, 07.02.2019, [online] https://www.lifo.gr/stiles/blackface-giati-na-bafesai-gia-na-ypodytheis-ena-mayro-atomo-den-einai-athoo-oyte-asteio [27.02.2021].


[1] Vgl. Deutsche Welle (www.dw.com): Vom Zeitgeist verweht? Kino, Klischees und Kritik, in: DW.COM, [online] https://www.dw.com/de/vom-zeitgeist-verweht-kino-klischees-und-kritik/g-53814572 [27.02.2021].