Wer war eigentlich Salis Chelidonakis?

Eine kurze Vorstellung.

Beitrag von  Jana Tzschentke 

Ich möchte Sie hiermit zu einem kurzem Selbstexperiment einladen. Stellen Sie sich vor, Sie werden dazu aufgefordert, das Aussehen eines typischen Griechen zu skizzieren. Was fällt Ihnen ein? Ein starker, weißer Mann mit glattem schwarzem Haar in etwa? Doch sollten wir uns nicht von diesem Klischee, diesem eindimensionalen Denken lösen? 

Black lives matter, und das auch in Griechenland. Die griechische Bevölkerung ist divers, multikulturell und bunt, was auf eine lange Geschichte zurückzuführen ist. Minderheiten hatten und haben es auch kontemporär nicht immer leicht und werden nach wie vor mit Vorurteilen, Beleidigungen und Gewalt konfrontiert. Ein Paradebeispiel hierfür ist Salis Chelidonakis. In dem folgendem Artikel wird kurz auf einen Teil der Geschichte schwarzer Bevölkerung in Griechenland und insbesondere der Insel Kreta eingegangen. In der weiteren Forschung wird Salis Chelidonakis vorgestellt. Abschließend wird auf den exzeptionellen Grabstein des Chelidonakis eingegangen. 

Salis Chelidonakis, Datierung unbekannt, Fotografie, Archiv Gregoraki Michalis
Bildnachweis: Papadakis 2008, S. 263.

 Ein historischer Kontext 

Um sich einen Überblick über die Situation und das Leben von Salis Chelidonakis machen zu können, ist es notwendig, sich mit der Geschichte Kretas und speziell der Black History der Insel auseinanderzusetzen. 

Erstmals wurden afrikanische Sklaven im Osmanischen Reich durch den Historiker und Ethiopianisten Richard Pankhurst in der Forschung untersucht.[1] Nach dem griechischen Unabhängigkeitskampf im Jahr 1820 gewinnt die christliche Bevölkerung im griechischen Territorium gegenüber der muslimischen enorm an Macht. Folglich setzte der osmanisch-ägyptische Herrscher Muhammad Ali seine Soldaten, vorwiegend afrikanische Söldner, die auf Märkten erworben wurden, gegen die Christen ein.[2] Ali gewinnt diese Schlacht und damit auch die Insel Kreta, welche ab 1830 offiziell für zehn Jahre unter ägyptischer Führung steht.[3]Daraus resultierend gingen immer weitere Aufstände der Christen, Gewalt und Instabilität hervor und ein großer Teil der muslimischen Bevölkerung sah sich gezwungen, die Insel zu verlassen.[4] So kam es zu einem weiteren Zustrom an afrikanischen Sklaven, da diese einerseits als Unterstützung der muslimischen Restbevölkerung dienten und die Anzahl der Geflüchteten ausgleichen sollten[5], andererseits aber auch wirtschaftliche Vorteile, wie die Arbeit in der ägyptischen Armee als Perspektive sahen.[6]

Das Jahr 1923 bedeutete nochmals einen massiven gesellschaftlichen Umschwung. In jenem Jahr wurde der Vertrag von Lausanne unterzeichnet.[7] Hiernach folgte der griechisch-türkische Bevölkerungsaustausch. Das heißt, Individuen wurden nicht durch ihre Herkunft, sondern rein durch ihre Religionszugehörigkeit kategorisiert und eingeteilt.[8] Folglich kam es zur Umsiedlung der in der Türkei lebenden Christen nach Griechenland und umgekehrt, der in Griechenland lebenden Muslime in die Türkei. So wandelte sich die Bevölkerung ein weiteres Mal, wenngleich auf eine entwurzelnde Art und Weise, die zu Unterdrückung und sozialen Trennungen führte.  Dabei wurde davon ausgegangen, dass ehemalige afrikanische Sklaven der Religion zugehörig seien mussten, die ihre Sklavenhalter praktizierten.[9] So auch im Fall von Salis Chelidonakis.

Die schöne Seele des Salis Chelidonakis

Salis wurde im Jahr 1884 in Chania, der ehemaligen Hauptstadt Kretas (von 1841-1971), geboren.[10] Er war Bootsmann von Beruf, war mit dem Auf- und Abladen von Waren oder Passagieren am Hafen tätig, lebte in Koum Kapi[11] und war Nachfahre sudanesischer Sklaven.[12] Nach dem Tod von Abla Nuriye Marmaraki, einer Frau mit der Salis gut befreundet war und die vor Allem für die Durchführung des traditionellen Maifestes bedeutsam war, war er der letzte auf Kreta lebende „Chalikoutis“.[13] Daraus resultierend war es ihm vorbehalten, die Beerdigung von Abla zu leiten.[14]

Dementsprechend übernahm er auch das Ritual des Maifestes. Hierbei trugen die Teilnehmer ihre feinste Kleidung, sangen und tanzten gemeinsam und pilgerten zum Strand von Chania um ihre Wünsche in Ölgefäßen ins Meer, Richtung Mekka, zu werfen.[15] Des Weiteren gab es ein gemeinsames Festmahl und es wurden Kerzen und Geschenke an das Grab eines durch die Osmanen Gefallenen abgelegt.[16]

Salis war allzeit beliebt und begehrt. Ihm wurde eine „weiße Seele“ [17] nachgesagt. Dies lässt sich zum einen durch seine hervorragende und fleißige Arbeitsmoral, zum Beispiel das außerordentlich schnelle Abliefern von Waren und Passagieren mit seinem Kahn[18], als auch durch sein soziales und genügsames Wesen begründen. So schickte er trotz seines unverhältnismäßigen Gehaltes regelmäßig Versorgungspakete an Bedürftige[19], gab sein in der Lotterie gewonnenes Geld an zwei Waisenkinder weiter[20], rettete fünf Soldaten vor dem Ertrinken[21], gab regelmäßig seine Rente an Arme weiter[22] und verschenkte schließlich auch noch seine Unterkunft in Koum Kapi[23]. Er enorm beliebt, hatte viele Freunde und Anhänger. In Anlehnung daran wurde sogar ein völlig neuer Brauchtum entwickelt. Dieser sogenannte Kalo Podariko besagt, dass ein Betreten des eigenen Hauses durch Salis‘ als erste Person am Abend des bevorstehenden neuen Jahres zu Glück für das nächstfolgende Jahr führt.[24]

Zur Zeit des Bevölkerungsaustausches 1923 konnte Salis das Verlassen seiner geliebten Heimat Kreta, in der er sein gesamtes Leben verbrachte und sich zuhause fühlte, umgehen da der Haushalt, für den er arbeitete, christlich war.[25] Außerdem erhielt er die britische Staatsbürgerschaft, als Kreta unter der Besatzung der Großmächte stand.[26]

Sein Spitzname Chelidonakis lässt sich aus dem griechischem Wort für Schwalbe[27] herleiten;[28] die Endung -akis ist dabei typisch für kritische Nachnamen. Den Namen erhielt er wohl von der indigenen Bevölkerung und steht mit Salis‘ Hautfärbung der Hände in Verbindung, die auf dem Handrücken dunkel, auf der Innenfläche hell waren, wie bei der Schwalbe der Oberkörper schwarz und der Bauch weiß ist. Dabei ist zu beachten, dass Schwalben in Griechenland stets positiv und als Glückssymbol gelten, sollten sie sich in der Nähe des Hauses einnisten.

Mit fortschreitendem Alter und den veränderten Beförderungsbedingungen am Hafen von Chania war Salis schließlich gezwungen, seine Arbeit niederzulegen.[29] Schlussendlich verstarb Salis Chelidonakis am 28. Februar 1967 an einem Herzstillstand in seiner Heimat Kreta.[30]

Eine gutgemeinte Geste mit fahlem Beigeschmack

Grab des Salis Chelidonakis mit Inschrift, 2000, Fotografie.
Bildnachweis: Papadakis 2008, S. 268.

Wie bereits deutlich geworden, war Salis Chelidonakis ein beispielloser Charakter, der sich enorme Beliebtheit erfreute und auch verdiente. Folgerichtig war die Bevölkerung nach seinem Tod 1967 in tiefer Trauer. So organisierten sie die Überführung seiner sterblichen Überreste von dem alten muslimischen Friedhof auf den christlichen Friedhof St. Lukas in Chania.[31] Doch damit nicht genug. Gemeinsam sammelten sie Geld, um einen angemessenen Grabstein aus Marmor zu erwerben.[32]

Für die in unserer Forschung höchstinteressante Inschrift ist der Drucker und Schriftsteller Giorgos Geovasakis, ein Freund Chelidonakis‘, verantwortlich.[33]

Übersetzen lässt sie sich die Inschrift wie folgt:

„Auch wenn du schwarz warst, 

obwohl du kein Christ warst, 

auch wenn dein Äußeres schwarz war, 

weißer als Schnee war deine Seele.“[34]

Zweifellos lässt sich hieraus entnehmen, dass Salis als Wohltäter galt. Die Intention seiner Anhänger war ausnahmslos anerkennend. 

Betrachtet man jene Zeilen allerdings mit zeitgenössischen Augen, könnten die rassistischen Andeutungen gar nicht signifikanter sein. Begriffe wie „weiß“ oder „Christ“ werden offenkundig positiv konnotiert, während „schwarz“ als negatives Beispiel gewählt wurde. Aus heutiger Sicht ist alleine die Tatsache, dass durch die Inschrift die Aufmerksamkeit des Betrachters sofort auf die Hautfarbe gerichtet wird, dunkle Haut wie selbstverständlich mit schlechten Eigenschaften in Zusammenhang gebracht wird und Salis auf seine optischen Merkmale reduziert wird, fatal. 

Es stellt sich auch die Frage, ob Salis Chelidonakis nicht kontinuierlich das Gefühl plagte, seine Abstammung durch gute Taten und überdurchschnittliche Genügsamkeit in einer Form kompensieren zu müssen.

Bedauerlicherweise kennt auch in unserer modernen Gesellschaft so gut wie jede Person of Color dieses Gefühl. 

Black lives matter. Damals wie heute. In Griechenland, wie in Deutschland und dem Rest der Welt. 


Literaturverzeichnis

Janz Oliver: Der Erste Weltkrieg in globaler Perspektive, in: Geschichte und Gesellschaft 40(2014), Nr. 4-6, S. 148-159.

Papadakis Charidimos: Oi Afrikanoi stin Kriti: Chalikoutides, Athen 2008.

Peeters Nadia: Salis, de laatste Chalikoutis van Kreta (16.03.2015), in: btersago.com, http://btersago.com/blog/?p=11556#sthash.knqsvaXC.dpbs [Abruf: 19.03.2021].

Walz Terence/Cuno M. Kenneth: Race and Slavery in the Middle East: Histories of Trans-Saharan Africans in 19th-Century Egypt, Sudan, and the Ottoman Mediterranean, New York 2010.


[1] Walz Terence/Cuno M. Kenneth: Race and Slavery in the Middle East: Histories of Trans-Saharan Africans in 19th-Century Egypt, Sudan, and the Ottoman Mediterranean, New York 2010, S. 173

[2] Peeters Nadia: Salis, de laatste Chalikoutis van Kreta (16.03.2015), in: btersago.com, http://btersago.com/blog/?p=11556#sthash.knqsvaXC.dpbs [Abruf: 19.03.2021]

[3] Walz/Kenneth 2010, S. 173

[4] Ebd.

[5] Peeters 2015, in: btersago.com

[6] Walz/Kenneth 2010, S. 174

[7] Janz Oliver: Der Erste Weltkrieg in globaler Perspektive, in: Geschichte und Gesellschaft 40(2014), Nr. 4-6, S. 148-159.

[8] Walz/Kenneth 2010, S. 172

[9] Walz/Kenneth 2010, S. 172

[10] Papadakis Charidimos: The Africans on Crete: Halikoutis, Athen 2008, S. 263

[11] Ein Dorf der afrikanischen Sklaven auf Kreta

[12] Papadakis 2008, S. 263

[13] Walz/Kenneth 2010, S. 189

[14] Ebd.

[15] Ebd.

[16] Ebd.

[17] Papadakis 2008, S. 264

[18] Peeters 2015, in: btersago.com

[19] Ebd.

[20] Ebd.

[21] Papadakis 2008, S. 265

[22] Peeters 2015, in: btersago.com

[23] Ebd.

[24] Ebd.

[25] Walz/Kenneth 2010, S. 189

[26] Papadakis 2008, S. 266

[27] Griech.: Chelidoni

[28] Peeters 2015, in: btersago.com

[29] Ebd.

[30] Papadakis 2008, S. 266

[31] Peeters 2015, in: btersago.com

[32] Ebd.

[33] Ebd.

[34] Ebd.

Wie fühlt sich rassismuskritische Lehre an?

Ein Beitrag von Sophie Marie Guéhoada Tsalo

Möchtest du dich frei und belesen zu Rassismus äußern, ohne Gedanken, Worte und Emotionen zurückhalten zu müssen? Ich bin Sophie Marie Guéhoada Tsalo, eine Studentin der Pädagogik und Bildungswissenschaften an der Ludwig-Maximilians-Universität, München und widme mich in diesem Beitrag Emotionen und rassismuskritischer Lehre.

Comic-Illustration, auf der eine weiße Frau erschrocken ruft: Did you just say: RACE? | Bild: colourbox/BR

Schweigen als Anerkennung

Dieses Semester nahm ich an der Lehrveranstaltung „Black Greece Matters“ teil. Dabei erlebte ich wieder einmal, dass weiße[1] Menschen im Umgang mit Rassismus unsicher und zurückhaltend sind. Als BiPoC[2] ist mir der Umgang mit Rassismus geläufig, weniger jedoch der mit weißen Menschen, die sich damit auseinandersetzen. In ihren Gesichtern sehe ich emotionale Anspannung und Fragezeichen: Was soll ich beitragen? Wie muss ich mich verhalten? Was darf ich sagen? 

Da die Lehrveranstaltung online stattfand, konnten die Emotionen der Studierenden kaum gedeutet werden. Gibt es Gründe dafür, in einem Onlineseminar zum Thema Rassismus anonym zu bleiben und zu schweigen? Wer seine Emotionen nicht zeigt, über den kann nicht geurteilt werden, richtig? Ich als BIPoC wäre kaum davon ausgegangen, dass Weiße nicht rassismuskritisch handeln dürfen, aber keine Rückmeldungen zu erhalten, hat mich fragend zurückgelassen. In diesem Beitrag widme ich mich, am Beispiel der Lehrveranstaltung, der Relevanz der Emotionen von Lernenden und Lehrenden für rassismuskritische Lehr- und Lernprozesse. 

Rassismuskritik im Kurs Black Greece Matters

In der – neuerschienenen – Lehrveranstaltung „Black Greece Matters“ wurden Themen zur Kunst und Kultur Griechenlands aufbereitet und ein grober Überblick zur politischen Lage im 19. Jahrhundert gegeben. Wir schauten uns Kreta im Osmanischen Reich an, als es mithilfe des Sklavenhandels industrialisiert wurde. Wir erfuhren über kulturelle Denkmäler, sowie Feste der Chalikoutides (= Schwarzafrikaner*innen), grübelten über schwarzglasierte Keramik nach und hinterfragten die ursprüngliche Herkunft bekannter griechischer Götter und Göttinnen. Wir lernten über den Hergang der Afrogriech*innen und Afrotürk*innen, welche heutzutage vor Ort von Rassismus betroffen sind und beschäftigten uns mit Tabuaktionen, wie Blackfacing in der Satire und der Darstellung des schwarzen Balthasars. Darüber hinaus konnten wir einen Einblick in eine aktuell aktive Nationalsozialistische Gruppe Griechenlands bekommen.

Bewertung der Themen

Rassismuskritik ist ein Mittel, um rassistische Macht- und Ungleichverhältnisse sichtbar zu machen und zu hinterfragen. Ziel ist es das eigene Denken und Handeln mit diesen Aspekten in Beziehung zu setzen und Möglichkeiten zur Veränderung zu suchen. Rassismuskritik zielt daher vor allem auf Erkenntniskritik und weniger auf -gewinn[3]

Problematisch an der Themenaufbereitung des Kurses ist eine bevorzugte Betrachtungsweise theoretischen Wissens und ein überwiegender Fokus auf schwarze Unterdrückung. Dies stellt in einer Onlinevorlesung ein Problem dar, weil die Teilnehmenden nach der Vorlesung – sich selbst überlassen – zu keiner Kernaussage kommen können. Es gab keine Diskussionen, Interaktionen und wenig Meinungsäußerungen unter den Studierenden. Durch Diskussionen zeigen sich die Emotionen der Teilnehmenden. Im Bezug auf Rassismuskritik ist es notwendig das Thema Diskriminierung und Rassismus mit Emotionen zu behandeln. Daraus lässt sich schließen, dass im Umgang mit weißen Lernenden eine praxisorientierte Auseinandersetzung notwendig ist[4]. Außerdem lässt sich durch Meinungsäußerungen ein Bild über den Wissensbestand machen und mögliches Unverständnis aufklären. Darüber hinaus können sich Studierende untereinander auf einer Ebene zur Meinungsäußerung bestärken und so rassismusreproduzierendes Schweigen vermeiden. 

Aus der Lernatmospähre konnte eine eindeutig unsichere, verzweifelte und zurückhaltende Haltungen der Studierenden gelesen werden. Das hat den Vorteil, dass keine/r der Teilnehmer*innen wütend und aufgewühlt aus der Lehrveranstaltung rennt – im virtuellen Sinne – jedoch zeigen Recherchen, dass es zur Wissensförderung im Bereich Rassismuskritik beiträgt, diesem mit Emotionen gegenüberzustehen. 

Rassismusrelevante weiße Emotionen

Ein Demonstrant in Los Angeles meint, dass Weiße ihr Schweigen zu Rassismus brechen müssen. Foto: www.dw.com

Kaum ein Thema ist so emotional aufgeladen wie Rassismus. Die Erkenntnis der eigenen weißen Privilegien kann Schuld- und Schamgefühle hervorrufen. Die aus der Atmosphäre beschriebenen Emotionen der Zweifel, Unsicherheit und Zurückhaltung sind der Motor von Rassismus und die Hindernisse für die Kritik an ihm. Die beschriebenen Reaktionen sind Teil der Verleugnung von Rassismus und der Zurückweisung der Kritik an ihm und erfüllen so die politische Funktion die rassistische Ordnung zu erhalten und weiße Privilegien abzusichern. Im Großen und Ganzen verhindern sie eine kritische (Selbst-)Reflexion in Bezug auf Rassismus. Somit werden rassismuskritische Lernprozesse erschwert und blockiert[5].

Wie am Beispiel der Lehrveranstaltung „Black Greece Matters“ gezeigt werden konnte, vermeiden weiße Studierende es, sich mit Rassismus auseinanderzusetzten aufgrund ihrer Angst etwas falsch zu machen und dafür negativ beurteilt zu werden. Die weißen Emotionen und die Aufrechterhaltung des eigenen weißen Wohlbefindens führen, wie im Beispiel, zu Teilnahmslosigkeit, Passivität, Themen- und Problemverschiebung sowie zu der Abwertung von Informationen. Der Abbau von Rassismus wird so durch eine verzerrte gesamtgesellschaftliche Perspektive gebremst. Somit ist er an eine kollektive Verhaltensänderung aller Menschen gebunden und der Einbezug des Aspekts von Emotionen ist elementar für die Rassismuskritik. 

Erschwerter Lernraum für BIPoC

In diesem Beitrag zu rassismuskritischer Lehre möchte ich die Wahrnehmung schwarzer Lernender und BIPoC nicht außer Acht lassen. Für diese stellt die Teilnahme an rassismuskritischer Lehre aufgrund persönlicher Betroffenheit Umgebungsstress dar, wenn es um das Machtverhältnis geht[6]. Ich werde mich als schwarze Studierende dazu äußern, welchen Einfluss die Lernatmospähre rassismuskritischer Lehre auf BIPoC haben kann. 

Wie bereits erwähnt, stellt das „weiße Schweigen“ eine rassistische Strategie dar, die der Reproduktion von Rassismus dient. Durch diesen Umgang mit Rassismus werden strukturelle Benachteiligungen und Rassismuserfahrungen von schwarzen Menschen und BIPoC verleugnet, ignoriert und/oder heruntergespielt. Die gefühlsbasierte „Rassismusreproduktion“ hat auf Studierende mit Rassismuserfahrung weitreichend negative Effekte für das eigene Gefühlsleben und Wohlbefinden und muss dementsprechend navigiert und bewältigt werden[7].

Für mich persönlich haben weiße Emotionen (wie sie hier besprochen werden) und der Umgang mit ihnen in der Lehrveranstaltung negative Auswirkungen auf meinen Bildungsprozess als Studierende mit Rassismuserfahrung. Der zurückhaltende Umgang mit einem Thema, das für mich sehr präsent ist und von dem ich alltäglich betroffen bin, ist äußerst erschreckend. Ich bekomme den Eindruck, dass ich nicht nur Selbstzweifel, Frustration und Isolation bewältigen muss, sondern auch Druck zu spüren die weiße Mehrheitsgesellschaft darauf hinzuweisen, sich selbstreflektierend mit dem Thema Rassismus auseinanderzusetzen. 

Ein weiterer Aspekt, der Beeinflussung von rassimuskritischer Lehre auf BIPoC, ist der bevorzugte Fokus auf Geschichten von Unterdrückung statt auf Erfolge von schwarzen Menschen. Für schwarze Studierende ist es eine Herausforderung nicht in eine „Opferperspektive“ zu fallen. Viele junge schwarze Menschen können so die Erfolge von Menschen, die wie sie aussehen, nicht sehen[8].

Handlungsstränge für zukünftige Bildungsarbeit 

BIPoC-Frau als Lehrende. Foto: thoughtcatalog.com
  • Den Emotionen zuwenden

Rassismuskritik zielt weniger auf das theoretische Aufzeigen von Vielfalt, vielmehr soll die soziale Kategorie „Rasse“ dekonstruiert werden. Die Vernachlässigung von rassimusrelevanten Emotionen hat Folgen! Es ist notwendig die politische Bedeutung weißer Emotionen während des Lernprozesses für weiße Lernende transparent zu machen. 

Zukünftig sollen weiße Studierende zu Beginn von Lehrveranstaltungen auf die erwartbaren emotionalen Herausforderungen und deren politische Funktion aufmerksam gemacht werden. Dies stellt eine Möglichkeit zur Unterstützung der Lernprozesse weißer Lernender dar und regt zur Selbstreflexion über die Bedeutung des eigenen Weiß-Seins an[9].

  • Reden, reden, reden

Eine Studie zeigt den konkreten Wert der Integration von Dialogen in rassismuskritische Lehre. Ziel dieser Dialoge ist es, Studierenden zu helfen die erlernte Vermeidung der Diskussion über Rassismus zu überwinden und so mehr Bewusstsein über weiße Privilegien zu schaffen. Das Setzen von Normen, wie diese Gespräche geführt werden können, kann behilflich sein frei zu reden. So könnten zukünftig Dialoge in Kleingruppen ein fester Bestandteil der rassismuskritischen Lehre werden[10].

  • Frag die Betroffenen 

Es bedarf keiner Frage, dass es notwendig ist, die Sichtweise schwarzer Menschen und BIPoC mit aufzunehmen und in rassismuskritische Lehre einzubeziehen. In Anbetracht der gegenwärtigen Machtstrukturen müssen weiße Lernende und Lehrende ein historisches Verständnis der schwarzen Erfahrung und ihrer Beziehung zur weißen Erfahrung entwickeln[11]. Die schwarze Perspektive muss ein fester Bestandteil der Kursstruktur sein! 

In einer Umfrage wünschen sich afroamerikanische Schüler*innen mehr Geschichten über Schwarze zu hören, die sich nicht immer mit Sklaverei und Rassismus beschäftigen. Es gehört viel mehr als das zur schwarzen Erfahrung und es gibt mehr Geschichten, die erzählt werden müssen. Zur rassismuskritischen Lehre gehört es die volle Bandbreite schwarzer Erfahrungen zu vermitteln, um Gewalt an Schwarzen nicht zu trivialisieren. Darüber hinaus wünschen sich schwarze Schüler*innen, und auch ich wünsche es mir, dass die Vorzüge von Diversität und Vielfalt diskutiert werden. 

  • Selbstbewusste Lehre. 

Es ist in Ordnung, dass Lehrende nervös sind, weil sie brisante Themen, wie die Geschichte der Sklaverei besprechen. Aber sie dürfen keine Angst davor haben. Ein unbehagliches Auftreten der lehrenden Person und themenvermeidende Verhaltensweisen lösen gleichzeitig ein unwohles Gefühl in den Lernenden aus. Es sollte nicht der Eindruck entstehen, dass rassismuskritische Lehre etwas ist mit dem nicht umgegangen werden kann. Auch Lehrende müssen sich bemühen aus ihrer eigenen Komfortzone herauszutreten[12].

Los geht´s! 

Wie du jetzt weißt, hängt von der Art und Weise, wie weißen und schwarzen Emotionen in Lehrveranstaltungen begegnet wird mehr ab als von der Auswahl der Themen. Weil Emotionen für den Lernerfolg zum Thema Rassismus und die Dekonstruktion der sozialen Kategorie „Rasse“ so bedeutungsvoll sind, müssen sie in universitären Bildungszusammenhängen, sowie in der allgemeinen und persönlichen Lehre reflektiert und einbezogen werden. Ein Feedback deiner Gefühle und Gedanken zu Rassismus stellt eine wertvolle Chance dar, etwas zu lernen. Nutze die Chance aktiv zu sein und über deinen eigenen Schatten zu springen!


[1] Der Begriff „weiß“ verweist nicht auf „Hautfarbe“, er meint eine konstruierte soziale Position, der aufgrund des Herrschaftsverhältnisses Rassismus Vorteile gegenüber BiPoC zugewiesen sind.

[2] BIPoC ist die Abkürzung von Black, Indigenous, People of Colour (dt. Schwarz, Indigen und People of Colour). All diese Begriffe sind politische Selbstbezeichnungen, welche aus einem Widerstand entstanden sind und bis heute für die Kämpfe gegen die Unterdrückung und für Gleichberechtigung stehen. Vgl. Migrationsrat Berlin. BIPoC. Berlin, 02.04.2020. URL: BIPoC – Migrationsrat Berlin e.V. :: Migrationsrat Berlin e.V. [18.03.2021]

[3] Bönkost, Jule:  Rassismusrelevante Emotionen weißer Lernender als Herausforderung diversitätsbewusster Lehre. In: Freie Universität Berlin. Toolbox Gender und Diversity in der Lehre. URL: http://www.genderdiversitylehre.fu-berlin.de/toolbox/_content/pdf/ Boenkost-2018.pdf [20.02.2021]. Berlin 2018, S. 2.

[4] Bönkost, Jule: Weiße Emotionen – Wenn Hochschullehre Rassismus thematisiert. IDP Paper No. 1 In: Institut für Diskriminierungsfrei Bildung URL: Institut für diskriminierungsfreie Bildung | Material (diskriminierungsfreie-bildung.de) [20.02.2021]. Berlin, 2016, S. 2.

[5] Bönkost, Jule: Weiße Emotionen – Wenn Hochschullehre Rassismus thematisiert. IDP Paper No. 1 In: Institut für Diskriminierungsfrei Bildung URL: Institut für diskriminierungsfreie Bildung | Material (diskriminierungsfreie-bildung.de) [20.02.2021]. Berlin, 2016, S. 19.

[6] Vgl. Solorzano, Daniel et al.: Critical Race Theory, Racial Microaggressions, and Campus Racial Climate: The Experiences of African American College. In: The Journal of Negro Education , Winter – Spring, 2000, Vol. 69, No. 1/2, Knocking at Freedom’s Door: Race, Equity, and Affirmative Action in U.S. Higher Education (Winter – Spring, 2000), pp. 60-73. Journal of Negro Education Stable (Hrsg.) URL: https://www.jstor.org/stable/2696265[22.02.2021] 2000, S. 69.

[7] Bönkost, Jule: Weiße Emotionen – Wenn Hochschullehre Rassismus thematisiert. IDP Paper No. 1 In: Institut für Diskriminierungsfrei Bildung URL: Institut für diskriminierungsfreie Bildung | Material (diskriminierungsfreie-bildung.de) [20.02.2021]. Berlin, 2016, S. 12.

[8] Gewertz, Catherine: Classroom Discussions on Race: Hear What 5 Black Students Say They Need. In: Education Week (Hrsg.) URL: Classroom Discussions on Race: Hear What 5 Black Students Say They Need (edweek.org). 2020, S.1.

[9] Bönkost, Jule: Weiße Emotionen – Wenn Hochschullehre Rassismus thematisiert. IDP Paper No. 1 In: Institut für Diskriminierungsfrei Bildung URL: Institut für diskriminierungsfreie Bildung | Material (diskriminierungsfreie-bildung.de) [20.02.2021]. Berlin, 2016, S. 18.

[10] Weinzimmer, Julianne / Bergdahl, Jacqueline: The Value of Dialogue Groups for Teaching Race and Ethnicity In: Teaching Sociology, JULY 2018, Vol. 46, No. 3 (JULY 2018), pp. 225-236 Published by: American Sociological Association Stable (Hrsg.) URL: https://www.jstor.org/stable/10.2307/26589030[22.02.2021] 2018, S. 232

[11] Siraj-Blatchford, Iram: A Study of Black Students‘ Perceptions of Racism in Initial Teacher Education In: British Educational Research Journal , 1991, Vol. 17, No. 1 (1991), pp. 35-50. Wiley on behalf of BERA Stable (Hrsg.) URL: https://www.jstor.org/stable/1501154 [22.02.2021]. Westwood (UK) 1991, S. 48.

[12] Gewertz, Catherine: Classroom Discussions on Race: Hear What 5 Black Students Say They Need. In: Education Week (Hrsg.) URL: Classroom Discussions on Race: Hear What 5 Black Students Say They Need (edweek.org). 2020, S.1.

Die pakistanische Gemeinschaft in Griechenland aus dem Blickwinkel pakistanischer Migration

Ein Beitrag von Debora Sinner

Griechenland ist das erste EU-Land auf dem Weg von Migrant*innen und Geflüchteten, deren Ziel die EU ist. Diese Rolle als Transitland, die griechische und die eigene Kultur prägen die Flucht- und Lebensrealität der Einwanderer. Dieser Beitrag beschäftigt sich mit der Situation der pakistanischen Gemeinschaft in Griechenland, die sowohl vom Heimatland als auch vom Zielland stark beeinflusst wird. Ich konnte dazu auch mit einer Person sprechen, die selbst aus Pakistan nach Griechenland und weiter nach Italien migriert ist. 

Demonstration der Pakistanischen Gemeinde Griechenlands in Athen, 20. März 2021. Gefordert werden die Abschaffung der „Lager-Gefängnisse auf den Inseln“, Asylbewilligungen, ein Obdach, legale Papiere. Die griechische Presse hat mehrheitlich gar nicht oder im Anblick islamischer Flaggen schockiert reagiert (Bildquelle: pentapostagma.gr)

Wie ist die geschichtliche Entwicklung?

Die Migration von Pakistan nach Griechenland begann in den 1970er Jahren. Damals unterzeichneten beide Staaten ein Abkommen, das pakistanischen Arbeitssuchenden offizielle, befristete Verträge in griechischen Werften und der Textilindustrie anbot.[1] Aufgrund der Arbeitsgenehmigung versicherte dieses Verfahren auch eine Wohngenehmigung.[2] Die meisten Menschen pakistanischer Herkunft mit einer langfristigen Aufenthaltsgenehmigung heute sind diejenigen, die damals durch dieses Verfahren nach Griechenland gekommen sind.[3]

Mit Etablierung des europäischen Binnenmarktes in den 1980er Jahren wurde der EU-Arbeitsraum attraktiv. Griechenland fungierte seitdem als Transitland; 1981 befanden sich 1829 Pakistanis in Griechenland, die meisten von ihnen jedoch illegal. In den 1990er Jahren stieg die pakistanische Migration nach Griechenland noch einmal an.[4]

Ein Volkszensus 2011 zählte 34.000 Menschen, die aus Pakistan nach Griechenland eingewandert sind. Seit 2012 sinkt die Zahl, denn es kommen weniger Menschen nach Griechenland, außerdem verlassen sie es vermehrt wieder in Richtung Heimat.[5] Im Jahr 2020 befinden sich etwa 40.000 Pakistanis im griechischen Exil.[6]

Wie ist die rechtliche Lage?

„Flüchtlinge“ sind zur Flucht gezwungen, weil sie in ihrem Heimatland verfolgt werden. Meist wird nur Menschen aus dieser Gruppe Asyl gewährt.[7] Ob der Antrag angenommen wird, hängt vom Glück und der Laune des Mitarbeiters ab, also ob er den Antragsteller als schutzbedürftig wahrnimmt, sagt mein Interviewpartner.[8] Während des Prozesses können Antragstellende nicht in ein anderes Land reisen, weswegen sich manche dazu entscheiden, keinen zu stellen. Für viele ist ein angenommener Antrag, obwohl er nicht von langer Dauer ist, eine Möglichkeit, um einige Zeit in legalem Status verbringen zu können.[9]  Der Begriff „Migrant“ wird oft für Personen verwendet, die in ein anderes Land ziehen, um ihre materielle Situation zu verbessern.[10] Menschen aus Pakistan werden zumeist als solche „Wirtschaftsflüchtlinge“ gesehen und daher abgewiesen.[11]

Kritiker sehen in diesem System das Problem, dass sich die Menschen selbst in eine Opferrolle bringen, da sie eine Verletzlichkeit vorzeigen müssen, um eine Aufenthaltsgenehmigung zu bekommen.[12]

In Griechenland gab es des Öfteren Regulierungsprogramme, durch welche die Erreichung eines legalen Status möglich wurde. Aber auch sie geben keine langfristige Sicherheit, da die Papiere ständig erneuert werden müssen. Besonders die vielen Saisonarbeiter können die nötigen Dokumente meist nicht aufbringen und somit nicht von dem Verfahren profitieren.[13]

Darüber hinaus werden Polizeikontrollen durchgeführt mit dem Ziel, irreguläre Migranten aufzufinden.[14]Wer keine legalen Dokumente aufweisen kann, wird in ein spezielles Sammellager gebracht. Bei Personen, deren Asylantrag gerade geprüft wird, muss erst auf das Ergebnis gewartet werden, ehe sie aufgrund von fehlenden Papieren abgeschoben werden können. Des Weiteren können die Menschen von einem solchen Lager aus nicht zurück in das Heimatland und auch nicht in andere EU-Staaten,[15] sie sind daher wie in einem Freiluftgefängnis eingesperrt. Währenddessen ist auch keine Arbeit möglich. Bis zu 18 Monate kann die Haft betragen. [16] Aber die Länge sei von Ort zu Ort unterschiedlich, sagt mein Interviewpartner.[17]

In den Lagern wird für freiwillige Rückkehrprogramme geworben.[18] Manche entscheiden sich im Rahmen dieser Programme dazu, wieder nach Pakistan zurückzukehren.[19] Jene Programme sind von der Polizei und der „International Organization for Migration“ (IOM) in Athen organisiert und extrem umstritten, da die Freiwilligkeit dahinter aufgrund der schlechten Lebensbedingungen in Griechenland als relativ zu verstehen ist.[20] Rückkehrer bekommen 300€ und manchmal zusätzliches Geld, um beispielsweise ein Geschäft im Heimatland eröffnen zu können. Außerdem wird man nicht auf die schwarze Einreise-Liste gesetzt.[21] Bis zur Rückkehr hat man legalen Status und die Möglichkeit zum freien Bewegen. Mit diesen Papieren darf man sich allerdings nur in dem Bezirk aufhalten, in dem man sich beworben hat, und man muss an genau dem Tag fliegen, der vorgesehen ist. Griechenland kann offiziell zu keinem anderen Zeitpunkt oder auf anderem Wege verlassen werden.[22]

Mein Interviewpartner bestätigt die vielen Polizeikontrollen und die ständige Furcht davor. Oft wurde ihm geraten, sich zu verstecken.[23] Die Camps sind für ihre schlechten humanitären Verhältnisse bekannt.[24]Auch da die Menschen dort wie Gefängnisinsassen behandelt werden, nutzte mein Interviewpartner statt der Bezeichnung „Lager“ das Wort „Gefängnis“. Menschenrechte würden zudem nicht eingehalten. Beispielsweise gäbe es nur zwei magere Mahlzeiten am Tag. In seiner Wahrnehmung seien die Zustände in deutschen oder italienischen Lagern und Gefängnissen besser als in griechischen.[25]

Nur sehr wenige der Anfragen auf das Nachholen von Familienmitgliedern werden genehmigt.[26] Mein Interviewpartner hat das Gefühl, dass es in Griechenland weitaus weniger als in Italien sind. Um eine einzige Person nachzuholen, muss man sowohl nachweisen, dass man ein Jahr lang durchgehend Arbeit hatte als auch einen Kontostand von 10.000€ vorzeigen. Diese Summe ist für pakistanische Einkommensverhältnisse extrem hoch, was die Möglichkeit zur Familienvereinigung neben den rechtlichen Beschränkungen um einen weiteren Faktor erschwert. Die meisten Menschen würden ihre Frau nachholen, für Kinder unter 18 Jahren muss man keinen zusätzlichen Nachweis bringen.[27]

Warum sind die Menschen nach Griechenland emigriert?

Griechenland ist „billig“ zu erreichen, da es das erste europäische Land auf dem Fluchtweg ist. Hier kann Geld für eine Weiterreise verdient werden.[28] Es gibt einen großen Sektor an informeller, also von offiziellen Statistiken nicht erfasster Arbeit. Durch die Wirtschaftskrise und den steigenden Rassismus ist es allerdings weniger attraktiv geworden, dorthin zu emigrieren.  Jedoch ist das hier schon bestehende Netzwerk ein großer Anziehungsfaktor. So bekommt man verlässliche Informationen von vor Ort und kann ab dem Zeitpunkt der Ankunft auf Unterstützung aufbauen.[29]

Wie sind die Menschen soziologisch einzuordnen und welche Arbeit machen sie?

Die pakistanische Gemeinschaft besteht primär aus männlichen Personen [30] in den 20ern, welche teilweise verheiratet sind. Sie kommen meist aus ländlichen Gebieten und der Islam ist die vorherrschende Religion. Sie besitzen vorrangig ein geringes Bildungsniveau, [31] was das Erlernen der griechischen Sprache und die Integration erschwert. Zu Job und Wohnung kommen sie meist über die Netzwerke.[32] Ohne offizielle Papiere haben sie jedoch fast ausschließlich im urbanen informellen oder im Niedriglohnsektor eine Chance, Arbeit zu finden.[33] Dies bedeutet beispielsweise Landwirtschaft, Produktion, Groß- und Einzelhandel oder Baugewerbe. Diese Arbeiten bringen harte körperliche Arbeit, lange Arbeitszeiten und geringe Löhne mit sich. Die Arbeitsstellen befinden sich oft in Gebieten fernab vom gesellschaftlichen Leben. Ein 2011 durchgeführter Zensus berichtet von einer Arbeitslosenquote von 30%. Es gibt auch Tagelöhner und Straßenverkäufer, die sich mit ihrer Arbeit circa 5€ am Tag verdienen.[34] Mein Interviewpartner erzählt, dass man als Migrant maximal 20€ pro Tag verdienen kann.[35] Seit 2010 wurde die wirtschaftliche Situation in Griechenland zunehmend schlechter, was zu mehr kurzzeitigen Arbeitsverhältnissen führte. Legale Arbeitsverhältnisse wurden wegen der Versicherungsbeiträge als zu teuer erachtet und seitens der Arbeitgeber vermieden.[36]

Wie ist das kulturelle Leben der Pakistanis?

Die Gemeinschaft erfüllt soziale Funktionen, wie Hilfestellung bei der Wohnungs- und Arbeitssuche für Neuankömmlinge.[37] Ab den 1980er Jahren öffneten Restaurants, Märkte und Geschäfte für Überweisungen und Telefonate.[38] Zeitungen etablierten sich und Kricket-Spiele werden organisiert. Man richtete als „Kulturzentren“ ausgewiesene Moscheen ein.[39] Meist befinden sie sich in Apartments oder Gebäudekellern. Sie haben keine offizielle Lizenz, werden aber in der Regel von den Behörden toleriert.[40] Pakistanische Organisationen fordern die Errichtung einer anerkannten Moschee und eines muslimischen Friedhofs in Athen. Sie setzen sich auch aktiv für Migrantenrechte ein und nehmen an Märschen und Protesten gegen Rassismus teil.[41] Mein Interviewpartner jedoch berichtet, dass sich viele auch nicht politisch beteiligen, da dies leicht zu gefährlichem Polizeikontakt führen kann. Es seien eher diejenigen politisch aktiv, die legale Dokumente und eine stabile finanzielle Situation haben. Außerdem seien manche nicht an der Politik Griechenlands interessiert, da sie nur dort sind, um ihre Familie zu unterstützen. Er erzählt, dass Zusammenkünfte an islamischen Feiertagen toleriert und von der Polizei geschützt werden. Auch das Treiben von Sport in der Öffentlichkeit, Spaziergänge oder Diskothekbesuche seien unproblematisch.[42]

Jedoch ist die Gemeinschaft intern gespalten, zum Beispiel je nach politischer Ausrichtung im Heimatland oder zur Nähe zu verschiedenen griechischen antirassistischen Bündnissen.[43]

Was ist über Fremdenfeindlichkeit zu berichten? 

Griechenland ist eines der am ethnisch homogensten Ländern. Der Islam als Gegenpol zur dort vorherrschenden orthodoxen christlichen Kirche und als Religion des ehemaligen Besetzers, dem Osmanischen Reich, macht es für Islamophobie anfällig.[44] Hinzu kommt, dass die pakistanische und die griechische Kultur kaum Gemeinsamkeiten haben.[45] Dass der Islam nicht willkommen ist, äußert sich beispielsweise auch dadurch, dass indische Männer weniger von Rassismus betroffen sind. Deren Familien können schneller nachgeholt werden. Sikhs beispielsweise dürfen Gotteshäuser bauen, sichtbare Moscheen dürfen allerdings nicht gebaut werden.[46]

Ab 2011 wird vermehrt rassistische Gewalt festgestellt. Durch ihre Größe und ihre gute Organisation sind die pakistanische Gemeinschaft und ihre Einrichtungen ein beliebtes Ziel für Übergriffe von meist rechten Gruppierungen. Griechische Bürger, die eingreifen, werden oft ebenfalls zu Opfern.[47] Allerdings ist die Situation für Migranten besser geworden und sie fühlen sich sicherer, nachdem 2015 der rechtsradikalen Gruppierung „Goldene Morgenröte“ der Prozess gemacht und sie schließlich 2020 verboten wurde.[48] Freunde meines Interviewpartners können diese Veränderung bestätigen. In der Zeitspanne von 2010 bis zum Verbot gingen viele Migranten deswegen meist nur für ihre Arbeit aus dem Haus.[49]

Auch im Umfeld der Arbeit kommt es zu Gewalt. Wenn Arbeitnehmer nach ihrem Lohn fragen, kann es sein, dass sie zusammengeschlagen oder ersetzt werden. Eine weitere gewaltanwendende Instanz ist die Polizei. Auf deren Polizeistationen kommt es nicht selten zu körperlicher Gewalt. Teilweise wurden legale Dokumente der Migranten zerstört oder es wurde bei rassistischen Überfällen nicht eingegriffen. Verletzte Migranten werden in der Polizeistation festgehalten oder die Opfer von Überfällen dazu überredet, keine Anzeige zu erstatten. Nur wenige Klagen führen zur Strafe gegen den Täter. Des Weiteren kommt die Angst hinzu, dass sie dort ihre Dokumente vorzeigen müssten. Weil sie keine besitzen, könnte eine Haft oder Abschiebung drohen. Durch all diese Umstände geben viele Migranten keine Berichterstattung über die rassistischen Übergriffe auf.[50]

Struktureller Rassismus zeigt sich ebenfalls darin, dass die griechische Migrationspolitik es den betroffenen Menschen sehr schwer macht, legalen Status zu erlangen und sie dadurch in den informellen Arbeitssektor gedrängt werden.[51]

Mein Interviewpartner berichtete, dass er sich in Griechenland sehr unwohl gefühlt hatte, nicht zuletzt aufgrund der ständigen Angst vor Polizeikontrollen. Die griechischen Bürger hat er als sehr stolz wahrgenommen, beispielsweise in Bezug auf ihre Arbeitskultur und Griechenlands kulturell-historische Bedeutung. Er erzählte davon, dass Bürger manchmal die Straßenseite wechselten, als sie ihn sahen. Griechen, mit denen er sich verabreden wollte, lehnten öfter Treffen ab als Menschen anderer europäischer Herkunft. In den Ländern seiner Weiterreise hätte er weniger Fremdenfeindlichkeit gespürt. Allerdings hätte er in Griechenland oft die Möglichkeit gehabt, Englisch zu sprechen, mehr als in Italien.[52]

Migration als Teil der pakistanischen Kultur

Migration ist heutzutage in verschiedener Hinsicht in der pakistanischen Lebensrealität verwurzelt und gehört zur Alltagsnormalität vieler Bürger.[53] Das liegt zum einen daran, dass die Errichtung des heutigen Staates Pakistan mit großflächigen Migrationsbewegungen im Gebiet Pakistan – Indien – Bangladesch einherging. Zum anderen ist und war Pakistan selbst ein Ziel für afghanische Schutzsuchende, besonders zur Zeit der Besetzung des Landes durch die Sowjetunion und des darauffolgenden Bürgerkrieges. Hinzu kommt interne Migration in Pakistan, die die Menschen weg von ländlichen Gebieten in die Städte oder in andere Gebiete des Landes führt.[54]

Auf diesem Hintergrund kann man auch folgenden Sachverhalt besser nachvollziehen. Männlichkeit wird in den ländlichen Gebieten Pakistans meist an materiellen Gütern und Heirat gemessen. Folglich gerät die eigene Männlichkeit bei Nichterfüllung in eine Krise. Wenn Armut zu einer solchen Krise führt, kann Migration die Karten neu mischen. Im Ausland erlangter Wohlstand kann dazu verhelfen, seine Familie materiell besser versorgen und beschützen zu können.[55] Auch im Exil bleibt dieses Wertesystem bestehen.[56] Somit können manche Männer nur schwer ohne Gesichtsverlust zurück in ihre Heimat.[57] Des Weiteren gilt Migration als Schwellenritual und Teil des Prozesses des Erwachsenwerdens und gewinnt nochmals an Bedeutung, da damit mehr als nur materieller Erfolg verbunden ist.[58]

Fazit

Ersichtlich ist, dass die Migration eine prekäre Situation für die Pakistanis birgt. Der eigene Wille, seine Situation zu verbessern und der Chancenlosigkeit in der Heimat zu entgehen sowie der soziale Druck, der ein Zurückkehren als letzte Instanz ansieht, treibt die Menschen an. Konfrontiert wird diese Kraft mit dem Leidensdruck der Realität im Exil, der strukturellen Gewalt der europäischen Länder und der physischen Ungerechtigkeiten an den EU-Grenzen, in sämtlichen Lagern und der griechischen Gesellschaft. Es bleibt zu hoffen, nicht nur für die Menschen pakistanischer Herkunft in diesem Dilemma, dass Griechenland und die EU den schon lange bestehenden Forderungen nachgehen und die Situation aller Menschen mit Fluchthintergrund im Land nachhaltig verbessern. Das Verbot der „Goldenen Morgenröte“ kann auf diesem Weg als Erfolg verbucht werden.

Literatur- und Quellenverzeichnis

Gill, Omaira. “Greece’s Pakistani Immigrants Are Hopeful the Golden Dawn Party Trial Can Bring Change”, Vice News. 11. Mai 2015. https://www.vice.com/en/article/a39wp5/greeces-pakistani-immigrants-are-hopeful-the-golden-dawn-party-trial-can-bring-change – letzter Zugriff am 10. März 2021.

Kukreja, Reena. “Migration Has Stripped Us of Our Manhood: Contradictions of Failed Masculinity Among South Asian Male Migrants in Greece.” Men and Masculinities (2020): 1-19. DOI: 10.1177/1097184X20927050. – letzter Zugriff: 10.03.2021.

Maroufof, Michaela and Hara Kouki. “Migrating from Pakistan to Greece: Re-visiting Agency in Times of Crisis.” European Journal of Migration and Law 19, Issue 1 (2017): 77-100.

Salvanou, Aimilia, and Helen Kambouri. Final Report: Culture, Identity and Movement: A Study in the Social Anthropology of the Everyday Life and Popular Representations of Migrants from Pakistan in Nea Ionia.Athens: John S. Latsis Public Benefit Foundation 2008-2009, 2009.

Schmickler, Barbara. „Asylbewerber, Flüchtlinge, Migranten – was sind die Unterschiede?“, tagesschau.de. 7. August 2015. https://www.tagesschau.de/inland/fluechtlinge-531.html – letzter Zugriff, 20. März 2021.

Spathopoulou, Aila, Anna Carastathis, and Myrto Tsilimpounidi. “‘Vulnerable Refugees’ and ‘Voluntary Deportations’: Performing the Hotspot, Embodying Its Violence.” Geopolitics (2020): 1-27.

Yousef, Kleopatra. Background Report: Migratory System 3 (Pakistan): The Vicious Circle of Irregular Migration from Pakistan to Greece and back to Pakistan, Deliverable 2.1, Athens: Hellenic Foundation for European and Foreign Policy (ELIAMEP), 2013.


[1] Kleopatra Yousef, Background Report: Migratory System 3 (Pakistan): The Vicious Circle of Irregular Migration from Pakistan to Greece and back to Pakistan (Athens: Hellenic Foundation for European and Foreign Policy (ELIAMEP), 2013), 13.

[2]Michaela Maroufof and Hara Kouki, “Migrating from Pakistan to Greece: Re-visiting Agency in Times of Crisis,” European Journal of Migration and Law 19, Issue 1 (2017): 83.

[3] Kleopatra Yousef, Background Report, 15.

[4] Ibid., 13.

[5] Maroufof and Kouki, “Migrating from Pakistan to Greece,” 84.

[6] Reena Kukreja, “Migration Has Stripped Us of Our Manhood: Contradictions of Failed Masculinity Among South Asian Male Migrants in Greece,” Men and Masculinities (2020): 3.

[7] Barbara Schmickler, „Asylbewerber, Flüchtlinge, Migranten – was sind die Unterschiede?“, tagesschau.de, 7. August 2015, letzter Zugriff am 20. März 2021, https://www.tagesschau.de/inland/fluechtlinge-531.html.

[8] Waqas, Interview mit Debora Sinner. Telefonat, März 2021.

[9] Kleopatra Yousef, Background Report, 16.

[10] Schmickler, „Asylbewerber, Flüchtlinge, Migranten – was sind die Unterschiede?“.

[11] Kleopatra Yousef, Background Report, 16.

[12] Aila Spathopoulou, Anna Carastathis and Myrto Tsilimpounidi, “‘Vulnerable Refugees’ and ‘Voluntary Deportations’: Performing the Hotspot, Embodying Its Violence,” Geopolitics (2020): 19.

[13] Kleopatra Yousef, Background Report, 16.

[14] Maroufof and Kouki, “Migrating from Pakistan to Greece,” 85.

[15] Kleopatra Yousef, Background Report, 17.

[16] Maroufof and Kouki, “Migrating from Pakistan to Greece,” 94.

[17] Waqas, Interview mit Debora Sinner. Telefonat, März 2021.

[18] Kleopatra Yousef, Background Report, 21f.

[19] Maroufof and Kouki, “Migrating from Pakistan to Greece,” 94.

[20] Kleopatra Yousef, Background Report, 22. Weiterführende Literatur zu dieser Problematik: Spathopoulou, Aila, Anna Carastathis, and Myrto Tsilimpounidi. “‘Vulnerable Refugees’ and ‘Voluntary Deportations’: Performing the Hotspot, Embodying Its Violence.” Geopolitics (2020): 1-27.

[21] Kleopatra Yousef, Background Report, 20-22.

[22] Spathopoulou, Carastathis and Tsilimpounidi, “‘Vulnerable Refugees’ and ‘Voluntary Deportations’,” 8f.

[23] Waqas, Interview mit Debora Sinner. Telefonat, März 2021.

[24] Kleopatra Yousef, Background Report, 17.

[25] Waqas, Interview mit Debora Sinner. Telefonat, März 2021.

[26] Kleopatra Yousef, Background Report, 18.

[27] Waqas, Interview mit Debora Sinner. Telefonat, März 2021.

[28] Kukreja, “Migration Has Stripped Us of Our Manhood,” 3.

[29] Kleopatra Yousef, Background Report, 13f.

[30] Ibid., 15.

[31] Kukreja, “Migration Has Stripped Us of Our Manhood,” 3.

[32] Kleopatra Yousef, Background Report, 15.

[33] Kukreja, “Migration Has Stripped Us of Our Manhood,” 4.

[34] Maroufof and Kouki, “Migrating from Pakistan to Greece,” 84f.

[35] Waqas, Interview mit Debora Sinner. Telefonat, März 2021.

[36] Kleopatra Yousef, Background Report, 18.

[37] Aimilia Salvanou and Helen Kambouri, Final Report: Culture, Identity and Movement: A Study in the Social Anthropology of the Everyday Life and Popular Representations of Migrants from Pakistan in Nea Ionia (Athens: John S. Latsis Public Benefit Foundation 2008-2009, 2009), 7.

[38] Kleopatra Yousef, Background Report, 17.

[39] Aimilia Salvanou and Helen Kambouri, Final Report, 4.

[40] Ibid., 7.

[41] Ibid., 4.

[42] Waqas, Interview mit Debora Sinner. Telefonat, März 2021.

[43] Aimilia Salvanou and Helen Kambouri, Final Report, 7.

[44] Kukreja, “Migration Has Stripped Us of Our Manhood,” 3.

[45] Kleopatra Yousef, Background Report, 19.

[46] Kukreja, “Migration Has Stripped Us of Our Manhood,” 10.

[47] Kleopatra Yousef, Background Report, 19.

[48] Omaira Gill, “Greece’s Pakistani Immigrants Are Hopeful the Golden Dawn Party Trial Can Bring Change”, Vice News, 11. Mai 2015, letzter Zugriff am 10. März 2021, https://www.vice.com/en/article/a39wp5/greeces-pakistani-immigrants-are-hopeful-the-golden-dawn-party-trial-can-bring-change.

[49] Waqas, Interview mit Debora Sinner. Telefonat, März 2021.

[50] Kleopatra Yousef, Background Report, 19f.

[51] Kukreja, “Migration Has Stripped Us of Our Manhood,” 4.

[52] Waqas, Interview mit Debora Sinner. Telefonat, März 2021.

[53] Maroufof and Kouki, “Migrating from Pakistan to Greece,” 92.

[54] Kleopatra Yousef, Background Report, 5-9.

[55] Kukreja, “Migration Has Stripped Us of Our Manhood,” 2.

[56] Ibid., 6.

[57] Maroufof and Kouki, “Migrating from Pakistan to Greece,” 96.

[58] Ibid., 92.

Blackfacing und Rassismus im griechischen Film und Fernsehen

Ein Beitrag von Laura Maria Fetz

Scarlett O’Hara: Oh, Rhett, Rhett… I’m so sorry, I’m so sorry for everything.

Rhett Butler: My darling, you’re such a child. You think that by saying, „I’m sorry,“ all the past can be corrected. 

Blackfacing 1930 im Film „Whoope“
Vgl. die Kontroverse um Blackfacing in DW.com, [online]

Der Filmklassiker „Vom Winde verweht“ (1939), aus dem dieser Dialog stammt, wurde erst kürzlich aus dem Programm eines US-Anbieters genommen, da Unterdrückung und Sklaverei im Film beschönigt dargestellt werden und nicht der damaligen Realität entsprechen. Das Problem der verzerrten Darstellung bestimmter Charaktere ist aber kein Problem das nur in der US-amerikanischen Filmgeschichte zu finden ist.[1] Besonders problematisch ist vor allem das Phänomen des sogenannten Blackfacing. Der Begriff kommt ursprünglich aus den USA, geht auf das 18. und 19. Jahrhundert zurück und bedeutet, dass sich Weiße das Gesicht mit schwarzer Farbe bemalen, um auf der Bühne eine Figur mit dunkler Hautfarbe darzustellen und diese dadurch abzuwerten. Dazu wurde nicht nur das Aussehen von dunkelhäutigen Menschen nachgeahmt, sondern auch deren Sprache, Gestik und Mimik auf groteske Weise dargestellt. [2]

Filmplakat „Τον αράπη κι αν τον πλένεις, το σαπούνι σου χαλάς
(Bildquelle IMDB)

Dieses Phänomen lässt sich auch in einigen griechischen Komödien der 1960 und 1970 Jahre finden. So auch in dem 1973 von Kostas Karagiannis produzierten Film „Τον αράπη κι αν τον πλένεις, το σαπούνι σου χαλάς“, zu deutsch „So sehr du auch den Neger wäscht, du verschwendest nur Seife“. Bereits der Titel ist eindeutig rassistisch. Trotzdem wurden von 1973 – 1974, 111.554 Tickets für den Film verkauft.[3] Die Handlung ist wenig komplex. Der Hauptprotagonist Adonis, gespielt von Kostas Voutsas, verliebt sich Hals über Kopf in Roula, die Schwester eines angesehenen Kapitäns, welcher die Liaison der beiden zu unterbinden versucht, da Adonis in den Augen des Kapitäns seine Schwester nicht angemessen versorgen kann. Somit ist die Hochzeit vorerst vom Tisch, wäre da nicht der brillante Einfall von Adonissich als Diener etwas Geld dazuzuverdienen. Da dunkelhäutige Diener gerade sehr in Mode zu sein schienen, liegt die Lösung auf der Hand. Kurzerhand bemalt sich Adonis mit Hilfe seines Freundes Vangelis, der Schauspieler ist, und Aufgrund seiner letzten Rolle noch etwas schwarze Schuhcreme übrig hat, das Gesicht schwarz. In der nächsten Szene sieht das Publikum den bemalten Adonis dann auch schon in einem Outfit, dass an einen Schlafanzug erinnert, bei seiner neuen Arbeit auf einer Party als Diener, bei der er besonders für seine exorbitanten, schlichtweg rassistischen Geschichten aus seiner Heimat, dem Kongo, bei den Gästen beliebt ist. Natürlich erzählt er diese Geschichten mit einem völlig übertriebenen griechischen Akzent, der schlechter nicht gespielt sein könnte. Dass der Schwiegersohn in spe des neuen Arbeitgebers seine Freundin dann wissen lässt, dass es sich bei Adonis, übrigens jetzt Mohamed genannt, um ein nettes Früchtchen handle und er gerne wissen würde, wo ihr Vater dieses Früchtchen den gekauft habe, überrascht nicht mehr. In weiter Folge passiert was passieren muss: Roula und ihr Bruder sind ebenfalls zur Party eingeladen. Der Hauptprotagonist gerät kurz in Panik wird jedoch nicht von seiner Geliebten erkannt. Da diese verzweifelt versucht Adonis telefonisch eine Nachricht zu hinterlassen, hat dieser einen Einfall der klischeehafter nicht sein hätte können: Mithilfe eines Zauberspruches, einer als Trommel missbrauchten Vase und einer Reihe nicht zuordnungsbaren Geräusche zaubert er Adonis ans Telefon, in dem er schlichtweg das andere Telefon des Hauses anwählt und von dort aus mit ihr spricht. Als diese ihm von der Magie des Dieners erzählt, lässt Adonis sie wissen, dass sie sich von dem Schwarzen fernhalten solle, was diese auch nicht weiter in Frage stellt. Als es auf der Party dann zu einem Stromausfall kommt und infolgedessen ein Gemälde gestohlen wird, dauert es nicht lange bis sich alle einig sind:  Es muss der Schwarze gewesen sein. Dieser gerät derart ins Schwitzen, dass die Farbe von seinem Gesicht läuft und die Lüge auffliegt. Daraufhin wird er verhaftet, kommt jedoch relativ schnell wieder frei und kann schlussendlich sogar den Diebstahl aufklären, damit seine Geliebte zurückgewinnen und erhält am Ende sogar das Einverständnis ihres Bruders. 

Der Film „Τον αράπη κι αν τον πλένεις, το σαπούνι σου χαλάς“ ist zweifellos voller rassistischer Anspielungen, jedoch stellt er damit keinen Einzelfall  dar. In den 1960er und 1970er Jahren wurden zahlreiche Filme dieser Art produziert. Nicht nur in Griechenland, sondern weltweit. Dimitris Politakis, der für das LIFO-Magazin in Griechenland schreibt, argumentiert, dass die Filme dieser Zeit immer vor dem Hintergrund der damaligen gesellschaftlichen Gegebenheiten interpretiert werden müssen und dadurch teilweise auch zu entschuldigen sind.[4] Gleicher Ansicht ist auch Kostas Maniantis, ein Autor des Provocateur Magazins, welcher die Frage in den Raum wirft, ob die Leute damals wirklich rassistisch waren oder ob sie gar nicht wussten, dass Filme wie „Τον αράπη κι αν τον πλένεις, το σαπούνι σου χαλάς“ Personengruppen, speziell BPoC verletzen können.[5] 

Greece Immigration Statistics 1960-2021: in: MacroTrends, [online]
[27.02.2021].

Diese Argumentation lässt sich eventuell im Hinblick auf das damalige Bildungsniveau untermauern. Die Rate des Analphabetismus in Griechenland lag im Jahre 1971 bei etwa 12 Prozent, des Weiteren hatten zu dieser Zeit etwa 30% der erwerbstätigen Bevölkerung in Griechenland keinen Primärschulabschluss.[6] Darüber hinaus ist zu erwähnen, dass der Ausländeranteil in Griechenland 1970 relativ gering, sprich bei etwa bei einem Prozent lag, daher gab es mit größter Wahrscheinlichkeit auch keinen wirklichen Austausch mit BPoC oder anderen ethnischen Minderheiten.[7] Andererseits war die griechische Diaspora vor allem in den 1950er Jahren in Afrika durchaus präsent. So gab es auch im Kongo, aus angeblich der Protagonist des hier besprochenen Films stammt, eine griechische Gemeinde.

Viel ausschlaggebender zum Verständnis des Rassismus in dieser Zeit ist allerdings die damalige politische Situation in Griechenland: seit 1967 herrscht Diktatur, das sogenannte „Regime der Obristen“. Sie wird das Land bis 1974 „in Gips legen“. Auch in den Kultursektor greift die Junta stark ein, etwa mit Zensur; nationalistisch-patriotisches, oder eben auch rassistisches, passiert meist die Zensur problemlos. Dies ist auch der Nährboden, auf dem der spätere ausländerfeindliche Rechtsextremismus der „Goldenen Morgenröte“ keimt.

Seit einigen Jahren werden Filme wie „Τον αράπη κι αν τον πλένεις, το σαπούνι σου χαλάς“ zwar nicht mehr im griechischen Fernsehen gezeigt; schaut man sich jedoch das griechische Fernsehprogramm etwas genauer an, stellt man schnell fest, dass zumindest für jene, die für die Produktion des Unterhaltungsprogrammes verantwortlich sind, immer noch der Humor der 1970er greift.

Ausschnitt aus der Ευτυχείτε!“ Show vom 25. Januar 2019 auf
Open Beyond: Εκπομπή Καινούργιου: Το πιο αμήχανο blackface 
στην ιστορία της ελληνικής τιβι, in: YouTube, 28.01.2019,
[online]  

So zeigte der Sender Open Beyond am 25. Januar 2019, in einer Show, moderiert von Katerina Kainourgiou, mit dem Namen „Ευτυχείτε!“, zu deutsch „Werdet glücklich!“, ausgerechnet in der Kategorie „Dilemmata“ einen Comedy-Sketch, für den man sich nur fremdschämen kann. Ein Junge stellt seiner Mutter seine neue Freundin vor. Die Mutter ist eher weniger erfreut über den Anblick der Freundin, da diese dunkelhäutig ist. Die Szene an sich wäre schon rassistisch genug, aber dass die Schauspielerin, die die Freundin des Jungen darstellt, eigentlich gar nicht dunkelhäutig ist, sondern somit auch 2019 immer noch Blackfacing betrieben wird, setzt dem Ganzen die Krone auf. [8] Anzumerken ist, dass es sich dabei bei Weitem nicht um den ersten Skandal der „Ευτυχείτε!“-Show handelt. Nur wenige Wochen vor Ausstrahlung des besagten Sketches wurde eine Show produziert, in der sie sich die Beteiligten über die Männlichkeit eines koreanischen Sängers lustig machten.[9]

Es zeigt sich also, dass das griechische Fernsehen und somit auch breite Teile der griechischen Gesellschaft, noch einen weiten Weg im Kampf gegen Rassismus und Stereotypen vor sich haben. Es bleibt zu hoffen, dass durch den öffentlichen Diskurs, wie dieser auch infolge des Blackfacing-Skandals der „Ευτυχείτε!“-Show zustande kam, sowie dem globalen Aufschrei der „Black Lives Matter“ Bewegung, wir als Gesellschaft einen Schritt voran gebracht werden können. Nicht nur Griechenland, sondern die ganze Welt muss endlich einsehen, dass es im 21. Jahrhundert keinen Platz mehr für Rassismus geben darf  und dieser nicht mehr toleriert werden kann!


[1] Vgl. Deutsche Welle (www.dw.com): Vom Zeitgeist verweht? Kino, Klischees und Kritik, in: DW.COM, [online] https://www.dw.com/de/vom-zeitgeist-verweht-kino-klischees-und-kritik/g-53814572 [27.02.2021].

[2] Vgl. Endlich mal erklärt – Was ist „Blackfacing“? in: Deutschlandfunk, 26.06.2020, [online] https://www.deutschlandfunk.de/endlich-mal-erklaert-was-ist-blackfacing.691.de.html?dram:article_id=479393 [27.02.2021].

[3] Vgl. A Leopard Never Changes Its Spots (1973): in: IMDb, 22.11.2010, [online] https://www.imdb.com/title/tt0204836/?ref_=tt_mv_close [27.02.2021].

[4] Vgl. Πολιτάκης, Δημήτρης: Συγκριτικά με τον άγριο μισογυνισμό, ο ρατσισμός στις παλιές ελληνικές ταινίες μοιάζει εντελώς της πλάκας, in: LiFO.gr, 12.06.2020, [online] https://www.lifo.gr/stiles/sygkritika-me-ton-agrio-misogynismo-o-ratsismos-stis-palies-ellinikes-tainies-moiazei [27.02.2021].

[5] Vgl. Μανιατης, Κωστας: Ήταν οι ελληνικές ταινίες των 60s ρατσιστικές;, in: Provocateur, [online] https://provocateur.gr/prisma/13057/htan-oi-ellhnikes-tainies-twn-60s-ratsistikes [27.02.2021].

[6] Vgl. Patiniotis, Nikitias: Griechenland und Aktualisierung 2000, in: Werner Lenske/Joannis Pirigiotakis/Uwe Lauterbach (Hrsg.), Internationales Handbuch der Berufsbildung: Band 9 in der von Carl Duisberg Gesellschaft herausgegebenen Reihe Internationale Weiterbildung, Austausch, Entwicklung, Baden-Baden, Deutschland: Nomos Verlagsgesellschaft, 2000

[7] Vgl. Greece Immigration Statistics 1960-2021: in: MacroTrends, [online] https://www.macrotrends.net/countries/GRC/greece/immigration-statistics [27.02.2021].

[8] Vgl. LubenTV: Εκπομπή Καινούργιου: Το πιο αμήχανο blackface στην ιστορία της ελληνικής τιβι | Luben TV, in: YouTube, 28.01.2019, [online] https://www.youtube.com/watch?v=C3DeW7_oOjw [27.02.2021].

[9] Vgl. Κυριαζής, Δημήτρης: «Blackface»: Γιατί το να βάφεσαι για να υποδυθείς ένα μαύρο άτομο δεν είναι αθώο ούτε αστείο, in: LiFO.gr, 07.02.2019, [online] https://www.lifo.gr/stiles/blackface-giati-na-bafesai-gia-na-ypodytheis-ena-mayro-atomo-den-einai-athoo-oyte-asteio [27.02.2021].


[1] Vgl. Deutsche Welle (www.dw.com): Vom Zeitgeist verweht? Kino, Klischees und Kritik, in: DW.COM, [online] https://www.dw.com/de/vom-zeitgeist-verweht-kino-klischees-und-kritik/g-53814572 [27.02.2021].

„Der Grieche ist nicht so rassistisch wie der Deutsche“

Ein Beitrag von Franziska Gerschler

Für unseren Blog “Black Greece Matters” führte ich ein lockeres Gespräch mit Konstantinos, der als Kind griechischer Einwanderer 1970 in der Nähe von Frankfurt geboren wurde und später mehrere Jahre auf Kreta arbeitete. Ich wollte von ihm wissen, wie er das Thema Rassismus in Deutschland und Griechenland erlebt hat und was er von einigen aktuellen medialen Beispielen hält. Somit ist diese Darstellung stark subjektiv. 

 BGM: Hallo, könntest du vielleicht zum Einstieg kurz von deinem Hintergrund erzählen: wer du bist, wo du herkommst, was du machst, was dein Bezug zu Griechenland ist…? 

Sonderausgabe des Informationsblatts des Ausländerbeirats in Rüsselsheim zu „40 Jahre Migration – Multikulturelles Rüsselsheim“, Dezember 1999. Auf dem Titelblatt sieht man ankommende Gastarbeiter für das Opel-Werk.

Konstantinos: Also, ich bin Konstantinos. Ich bin in Deutschland in Rüsselsheim geboren, das ist in der Nähe von Frankfurt. 1970 ist mein Geburtsjahr. Ich bin sozusagen fast deutsch. Meine Sprache, denke ich, ist ganz gut. 

BGM: Ja, bei dir hört man eher den Heimatdialekt, den… 

Konstantinos: …hessischen… 

BGM: Genau, ich wusste gar nicht gleich, was das ist. Aber ja, bei dir hört man eher den hessischen Dialekt heraus. 

Konstantinos: Ich bin reinrassiger Hesse. (lacht) 

Ich bin hier zur Schule gegangen, sogar bis zum Realschulabschluss, zehnte Klasse. Ich habe Tischler gelernt, aber hab dann abgebrochen. Dann bin ich zum griechischen Militär. Damals kam nämlich das Gesetz raus, dass man nicht zwei Jahre hin muss, sondern nur 6 Monate. Und ich habe mir gedacht, ich nutze es lieber aus und geh 6 Monate, bevor es sich wieder verdreifacht oder vervierfacht. Dann wurde ich entlassen vom Militär, im Jahr ‘89. 1990 habe ich angefangen so ein bisschen in Griechenland rumzustöbern. Da war ich auf verschiedenen Inseln. Am Ende bin ich auf Kreta gelandet, war mehrere Jahre dort, hab da als Barmann gearbeitet, als Rezeptionist im Hotel. Ich hab verschiedene Jobs ausgeübt, z.B. als Verkäufer von Klamotten. War sehr schön. Mit 29 habe ich so langsam mitgekriegt, dass ich älter wurde und die Touristen… haben halt immer das gleiche Alter. Ich hab als Barmann gearbeitet am Ende. Ja, und dann hab ich mich älter gefühlt und hab mir gedacht, es ist jetzt vielleicht Zeit für eine Familie. Obwohl ich nie heiraten wollte – und ich hab auch nicht geheiratet! – hab aber drei Kinder und lebe glücklich mit einer Frau zusammen. 

2000 bin ich zurück, habe eine Schulkameradin von meinem Bruder „an mich gezogen“. Ja, und jetzt leb ich wie gesagt mit ihr glücklich mit drei Kindern, hab eine Umschulung als Berufskraftfahrer gemacht und habe fast 20 Jahre LKW gefahren im Gastransport: Flüssiggas, Stickstoff, Sauerstoff, Wasserstoff. Hab ganz gut verdient. Jetzt habe ich leider ein Problem mit der Gesundheit und es klappt nicht mehr so, wie es sein sollte. 

BGM: Wie waren in Deutschland deine Erfahrungen mit Rassismus? 

Konstantinos: Also, ehrlich gesagt, hab ich mich in Deutschland nie als Ausländer gefühlt. Das ist mehr in Griechenland, wenn ich in Griechenland bin, da fühle ich mich als Ausländer. 

BGM: Du hast auch nicht mit anderen negative Erfahrungen gemacht, dass jemand auf deinen Namen, Aussehen oder Herkunft negativ reagiert hat? 

Konstantinos: Nein, nein, wirklich nicht. Ich habe auch nie das Wort „scheiß Ausländer“ oder so gehört. Das habe ich einfach nie…. nicht nur nicht wahrgenommen, sondern ich hab’s noch nie gehört. 

BGM: Was ist das für ein Umfeld, in dem du aufgewachsen bist? 

Konstantinos: Da wir damals nicht in den Kindergarten gegangen sind, waren wir natürlich alle draußen. Damals gab es ja auch viel, viel, viel mehr Kinder als heutzutage auf der Straße. Ja, und irgendwie habe ich mir immer die Deutschen ausgesucht, mit denen ich zusammen war. Und ich fühle eigentlich mehr in mir so einen kleinen Rassismus gegen bestimmte Bevölkerung hier in Deutschland. Ja, aber ich sage auch nicht, dass ich ein Deutscher bin. Ich sage immer, ich bin ein Grieche. Aber… ich fühle mich hier wohl. 

BGM: Hast du deutsche oder griechische Staatsbürgerschaft? 

Konstantinos: Ich hab die Griechische noch. 

BGM: Und du sagst, von der Identität her fühlst du dich als Grieche, der in Deutschland lebt? 

Konstantinos: Ja, mach ich genau so. Nur, wenn ich in Griechenland bin, merke ich, wie die deutsche Mentalität aus mir kommt. Ich verhalte mich anders da, ich verhalte mich anders als die Griechen da unten. 

Der Ort Malia auf Kreta gilt als beliebte Partymeile, vor allem unter
Britischen Touristen (Bildquelle daynight.gr)

BGM: Zum Beispiel? 

Konstantinos: Also, was soll ich sagen… z.B. wenn ich in einen Club gegangen bin. Und man ist ja jung, man guckt sich manchmal um, nach den Frauen und so. Mein Verhalten war nicht so… so offen wie das der Griechen. Die sind da ganz anders. 

BGM: Du hast da eher die deutsche Zurückhaltung geübt? 

Konstantinos: Ja, genau. Genau das. 

BGM: Hast du schon mal vom Thema Afrogriechen in Griechenland etwas gehört? 

Braucht man eine billige Arbeitskraft, z. B. für die Olivenernte wie hier auf Kreta,
heisst es im Griechischen sprichwörtlich „nimm‘ dir einen Albaner“.
Die Albanische Gemeinde Chania vermittelte im Oktober 2020 in Griechenland
lebende Arbeitskräfte für die Ernte, da sie händeringend gesucht wurden, jedoch
aufgrund der coronabedingten Einreisebeschränkungen nicht aus dem Ausland
einreisen konnten (Bildquelle: sedik.gr)

Konstantinos: Du, ich habe in Griechenland gelebt, wohl als kleines Kind von ‘83 bis ‘85 und damals gab es keine Ausländer, es gab nur damals irgendwas mit Albanien, da kamen die Albaner rüber, das war eigentlich alles. Und ich war jetzt vor vier Jahren in Griechenland und hab im Bus gesessen und da war neben mir ein dunkelhäutiger Mann. Und ich hab gestaunt, als er seinen Mund aufgemacht hat, hat er fast besser Griechisch gesprochen als ich. Und das war meine erste Erfahrung mit Farbigen in Griechenland. 

BGM: Wie war das in deiner Zeit auf Kreta? 

Konstantinos: Ja, auf Kreta… ich sag mal, das sind Iraker, Afghanen, Italiener, die da leben und arbeiten. Aber die Griechen gucken schon, dass nur die da bleiben, die auch arbeiten, sonst sind die anderen nicht lange da. 

Die Gewächshäuser in Tymbaki in der Messara-Ebene auf Kreta liefern das ganze Jahr Tomaten für den europäischen Markt. Die Arbeiter stammen meist aus Pakistan, Afghanistan oder dem Irak. (Bildquelle: hxonews.gr)

BGM: Du hast wahrscheinlich selbst dann auch eher mit den Touristen zu tun gehabt, oder? 

Konstantinos: (denkt kurz nach) Ja. 

BGM: Könntest du mal erzählen, was „die Griechen gucken schon, dass nur die da bleiben, die auch arbeiten“ konkret bedeutet? 

Konstantinos: Das ist, wenn die Leute von der griechischen Regierung da sind. Zum Beispiel: Albaner, die morgens um sechs Uhr an der Bushalte stehen. Ich war da in einem Dorf, in einem touristischen Dorf, das heißt Malia, auf Kreta, in der Nähe von Heraklion, und morgens standen die an der Kirche. Ich sage mal 20, 30 Leute, die arbeiten wollten. Und da kam die Polizei. Und hat nicht alle in einen Bus geladen, sondern nur bestimmte Leute. Von denen die gewusst haben, dass die es gar nicht ernst meinen mit arbeiten. Die werden da auch beobachtet, ist mir aufgefallen. Alle, die da leben. Aber das ist eben ein touristisches Dorf und im Winter, sag ich mal, leben da 200 Leute und im Sommer ist da die Hölle los. Und die gucken da schon, dass nur wirklich die da sind, die nicht kriminell sind und so. 

BGM: Wie würdest du das insgesamt einschätzen? Wie stark ausgeprägt ist das Thema Rassismus in Griechenland? 

BGM: Also ich finde… der Grieche ist nicht so rassistisch wie der Deutsche. Das auf jeden Fall. Denn hier hast du jeden Tag mit Rassismus zu tun. 

BGM: Das heißt, obwohl du sagst, dass du selbst keine Erfahrung von Rassismus gemacht hast, würdest du sagen, es ist in Deutschland ein stärkeres Thema? 

Konstantinos: Ja, aber wenn du mal vergleichst… als ich in Griechenland im Hotel gearbeitet hab und da kamen türkische Touristen oder Iraker, da hat nie einer gesagt: Ach guck mal, ein Türke oder so … Ja, denn das ist ja schon diskriminierend, schon wie man das sagt, wie man es ausspricht. Und hier hörst du es ja den ganzen Tag, irgendwie. 

BGM: Also hast du den Eindruck, dass hier die nationale Identität oder das Aussehen noch mehr Thema ist? 

Konstantinos: Ja, auf jeden Fall. 

BGM: Ich würde dir jetzt gerne ein paar Beispiele aus Griechenland zum Thema Rassismus zeigen und dann würde mich einfach mal deine Meinung dazu interessieren. Wäre das in Ordnung? 

Rassistisch-nationalistischer Kommentar von Konstantinos Kalemis
als Reaktion auf ein Interview des Magazins Protothema mit
Giannis Antetokounmpo auf Facebook am 23.7.2020
(Bildquelle: Protothema.gr)

Konstantinos: Okay. 

Ich zeige Konstantinos den rassistischen Post des Bildungskoordinators für Geflüchtete Konstantinos Kalemis als Reaktion auf ein Interview mit dem schwarzen Basketballer Antetokounmpo, in dem dieser sagt, Griechenland sei ein Land der Weißen und es sei schwer für Menschen mit seiner Hautfarbe. 

BGM: Kennst du diesen Sportler zufällig, das ist ein Basketballer? 

Konstantinos: Nein. 

BGM: Ein griechischer Politiker hat sich auf Twitter über ihn sehr rassistisch geäußert und gefragt: „Was hat dieser Affe genau gemacht?” Wie würdest du diesen Umgangston einordnen? 

Tweet der Bildungsministerin Niki Kerameus zur „umgehenden
Entfernung von Herrn Kalemis als Bildungskoordinator für Geflüchtete
am 24.7.2020 (Bildquelle: Twitter)

Konstantinos: Ich weiß es ehrlich gesagt nicht, aber die Griechen, die sind schon mal ein bisschen direkter bei sowas. Ich weiß nicht, wie es da aktuell aussieht in Griechenland, aber ich denke, es sind nicht so viele Dunkelhäutige wie hier in Deutschland. Ja, aber die Politiker, die haben sowieso ihre komische Meinung. 

Blackfacing als TV-„Satire“ in der Sendung „Dilemmata“
von Katerina Kainouriou am 25. 1. 2019 (Bildquelle: YouTube)

Als nächstes zeige ich ihm Bilder aus einem Beitrag des griechischen Fernsehsenders „Open beyond“ (GR TV Live). Das Format ähnelt „Versteckte Kamera“: ein junger Grieche stellt seiner Mutter die neue „schwarze“ Freundin vor, dabei wird die (geschockte) Reaktion der Mutter gefilmt. Statt einer schwarzen Schauspielerin wurde jedoch eine blonde, weiße Griechin geschminkt, ein fragwürdiger Fall von Blackfacing. 

Konstantinos: Das ist jetzt angemalt, oder? 

BGM: Ja genau, das ist angemalt. 

Konstantinos: Okay. Also bei meinen Eltern war das nie irgendwas mit schwarz und weiß. Die haben immer nur gesagt: „Bring mir kein‘ Moslem nach Hause.“ 

BGM: Welche Rolle hat Religion bei euch gespielt? 

Konstantinos: Wir sind – in Anführungszeichen – sehr christlich erzogen worden. Das war halt auch eine Minderheit damals, die Griechen hier, waren ja nicht so viele. Und da sind wir immer mit den Eltern in die Kirche. Man kann nicht sagen gezwungenermaßen, aber wenn man klein ist, geht man halt mit. Ich versuche jetzt auch meine Kinder christlich zu erziehen. Die sind alle orthodox getauft worden. Aber ich lass denen die Freiheit, ich will da nix erzwingen bei irgendjemandem. 

BGM: Also war für deine Familie die Religion damals wichtiger als das Aussehen? 

Konstantinos: Ja, ja, ja, also um die Hautfarbe hat sich noch nie was gedreht. 

Plakat zum griechischen Film „Ton arapi ki an ton pleneis, to sapouni sou
chalas“ von 1973 mit Kostas Voutsas in der Hauptrolle
(Bildquelle: eleftherostypos.gr)

Das letzte Beispiel ist ein griechischer Filmklassiker, der heute noch in gleicher Form unkommentiert im griechischen Fernsehen läuft. Ebenfalls ein Fall von Blackfacing, bei dem der Hauptdarsteller sich als schwarzer Hausangestellter verkleidet, um seiner höher gestellten Angebeteten näher zu kommen und der nur so von rassistischen Klischees strotzt. 

BGM: Kennst du zufällig diesen Film? 

Konstantinos: Nee, aber ich kenne den Schauspieler. Aber den Film kenne ich nicht. Ist so ein 70er Jahre Film, ne? 

BGM: Ja. (Ich erkläre kurz die Handlung) Das ist, was Rassismus betrifft, natürlich schon ein mehr als fragwürdiger Film. 

Griechische Seifenwerbung, mit offensichtlicher
Anspielung auf das Sprichwort. (Bildquelle: Pinterest)

Konstantinos: Ja genau, der Titel schon, da steht ja: „Egal wie oft du den Neger wäschst, da geht die Seife nur weg”. 

BGM: Ja, das ist wohl auch ein Sprichwort, kennst du das? 

Konstantinos: Nee, das hab ich noch nie gehört. 

BGM: Der läuft heute scheinbar noch immer im Fernsehen. Aber es ist zumindest nicht so, dass das jetzt der große Kultfilm wäre, den jeder kennen muss oder? 

Konstantinos: Nein, nein, nein. Aber in Griechenland ist das so, da laufen ja immer wieder die alten Filme im Fernsehen. 

BGM: Das wäre von der Zeit her eher die deiner Eltern gewesen, oder? Hast du von ihnen mal gehört, wie die griechische Gesellschaft zu ihrer Zeit eingestellt war? 

Konstantinos: Meine Eltern, da glaube ich gar nicht, dass sie sowas überhaupt mit dunkelhäutigen oder mit fremden Menschen erlebt haben. Wenn du siehst, wo meine Mutter herkommt, zum Beispiel, 800 Meter auf den Berg hoch, ein kleines Dorf. Ja, da ist vielleicht eine fremde Ziege mal vorbeigelaufen. Das war auch alles. (lacht) 

BGM: Verstehe. 

Georg Matzouranis, Man nennt uns Gastarbeiter, 1977

Konstantinos: Wir sind ja als Gastarbeiter Mitte der 60er Jahre hier hergekommen. Ja, und die sind halt hier, die gehen jetzt nicht mehr weg. Die haben halt Kinder, Enkelkinder. Und die bleiben dann hier. 

BGM: Weißt du zufällig, wie deine Eltern das hier in Deutschland erlebt haben? Haben sie damals noch Probleme mit Fremdenfeindlichkeit und Rassismus gehabt, oder hat sie das auch nicht so sehr getroffen? 

Konstantinos: Nee, das war auch nicht leicht. Sagen die. Als erste Ausländer, denn das waren damals, glaub ich, als erstes die Spanier, Italiener, Griechen. 1964, glaub ich, sind sie hergekommen. Meine Mutter sagt, die ist einfach in einen Zug reingesetzt worden und wusste, sie kommt nach Deutschland zum Arbeiten. Ja, die wusste sonst überhaupt nichts. 

BGM: Das ist schon heftig. 

Konstantinos: (Nickt vielsagend) Naja, muss schon hart gewesen sein. 

BGM: Vielleicht nochmal zu dem, was du am Anfang erzählt hattest. Du sagtest, du hast dich als Kind automatisch immer zu den Deutschen gesellt, hast du das damals bewusst gemacht oder hat sich das eher zufällig ergeben? 

Konstantinos: Nein, nein, nein, ich war schon auch viel mit deutschen Türken befreundet, damals waren’s ja auch viele hier im Umkreis… aber das waren immer die, die heutzutage die Sprache wirklich beherrschen. Ja, und mit den anderen, ich seh die ja immer noch, die sprechen immer noch als wären die den ersten Tag hier. Die tun sich hier irgendwie nicht integrieren. 

BGM: Das hat sich damals bei euch schon so ein bisschen aufgespalten, als ihr Kinder wart? 

Konstantinos: Ja, also was heißt abgespaltet, es hat sich so automatisiert, glaub ich. Ich war z.B. nie mit Griechen zusammen. Ich weiß nicht, ich hab die vielleicht nicht gemocht, wo ich klein war. (lacht wieder) 

BGM: Dann noch letzte Frage zu deiner Zeit auf Kreta. Hast du unter den Partygästen auch Rassismus erlebt? 

Konstantinos: Nein, eigentlich nicht, weil man da, wo ich war, nur mit Engländern, Deutschen oder so zu tun gehabt hat. Und bei dem Club wo ich gearbeitet hab, da sind diejenigen, die nicht angemessen ausgesehen haben, auch gar nicht reingekommen. 

BGM: Nicht angemessen ausgesehen im Sinne von Hautfarbe oder im Sinne von Kleidung? 

Konstantinos: Nee, mehr von Kleidung. Oder wenn man die Leute schon länger kannte, die da rumgelaufen sind, die haben halt Hausverbot gehabt. Aber mit der Hautfarbe hatte es weniger zu tun. Meinem Cousin gehört der Club da auf Kreta und auf so was hat er nie geguckt. Die Engländer sind ja auch Inder und alles Mögliche, aber die Hautfarbe spielt da weniger eine Rolle. 

BGM: Dann bedanke ich mich herzlich für das Interview. Ich fand es sehr interessant, wie du einerseits gesagt hast, dass du selbst nicht so negative Erfahrungen gemacht hast, aber insgesamt schon sagen würdest, dass es in Deutschland mehr Rassismus gibt als in Griechenland. 

Konstantinos: Auf jeden Fall, ja… okay, ich bin 2000 weg von Griechenland, das ist auch wieder 20 Jahre her. Ich weiß jetzt nicht, ob sich da was geändert hat. Es sind auf jeden Fall bestimmt mehr Ausländer da als vorher, vielleicht auch jetzt mit den ganzen Flüchtlingen, und alles ändert sich. Ich weiß es ehrlich gesagt nicht. 

BGM: Mich hat ja vor allem auch deine persönliche Sicht der Dinge interessiert. Dankeschön für die Einblicke! 

Konstantinos: Super. Nichts zu danken. Freut mich, dich kennen gelernt zu haben. 

Acropolis in the pocket

Was die Akropolis auf den Blazern der „AntetokounBros“ zu suchen hat und wie das Ganze mit den Münchner Propyläen in Verbindung steht

In die Schlagzeilen gerieten jüngst die Afrogriechischen NBA-Spieler Giannis und Thanasis Antetokounmpo wegen dem Playoff-Boycott, den ihre Mannschaft Milauwkee Bucks, in der sie beide spielen, nach der Polizeigewalt gegen Jacob Blake und dem Floyd-Mord, als Protestaktion einforderten. Giannis‘ Tweet vom 31. Mai war deutlich: 

„I really don’t know how to put into words exactly how I feel, but one thing I know for sure is that enough is enough! It’s time for change! #GeorgeFloyd#AhmaudArbery“.

Twitter Giannis Ugo Antetokounmpo (@Giannis_An34)

Giannis Antetokoumpo ist der bekannteste der „AdetokounBros“ (Antetokoumpo-Brüder) und wurde in diesem Jahr vom Time Magazine zu den „100 Most Influential People“ und zum zweiten Mal zum MVP (Most Valuable Player) des NBA gekürt – und das mit 25 Jahren. 

Giannis Antetokounmpo wird vom Times Magazine zu den „100 Most Influential People“ gekürt. Zu diesem Anlass trug er einen Blazer mit Abbildungen der Akropolis auf dem Futterstoff.
Bildquelle: https://greekcitytimes.com/2019/06/26/giannis-asks-designer-line-blazers-ancient-greek-images/

Auf dem Foto der „Time100“-Liste lässt Giannis sich mit einem geöffneten Blazer ablichten, auf dem Futter sind Bilder der Akropolis zu sehen. Auf einem anderen Blazer ist wiederum eine Statue der Pallas Athena zu sehen.[1] Das ist ein klares Statement und ein Tribut auf die Heimat seines Herzens, Griechenland.

Giannis Antetokounmpo zeigt die Innenseite seines Blazers: auf dem Futterstoff ist die Statue der Pallas Athene zu sehen.
Bildquelle: https://greekcitytimes.com/2019/06/26/giannis-asks-designer-line-blazers-ancient-greek-images/

 Auch sein älterer Bruder, Francis Ofili, der in der Musikbranche tätig ist, greift dieses Statement in seinem soeben erschienenen Musikvideo „Jump on it“[2] auf: eine Seite seines Blazers ist weiß, die andere zeigt Bilder der berühmten „Elgin-Marbles“[3], deren Kopien im Akropolis Museum hängen.[4] Seit die Schauspielerin und damalige Kulturministerin Melina Mercouri, die dieses Jahr (2020) in Griechenland geehrt wird, eine Kampagne zur Zurückführung und Restitution der Marmorstatuen vom British Museum ins Akropolis- Museum geführt hat, haben diese Skulpturen an Symbolkraft gewonnen. Auch das ein Statement? Francis Ofili sagt ganz klar: ja. 

Francis „Ofili“ Adetokunpo trägt in seinem Musikvideo zum Song „Jump on it“ einen Blazer, auf dem die berühmten „Elgin-Marbles“ abgedruckt sind.
Bildquelle: Instagram: Offili_official

Für Ofili ist es jedoch vielmehr ein Zeugnis für die Verbundenheit mit und die Liebe zur Wahlheimatstadt Athen. Deutlicher fällt das Statement des Athener Mode-Designers Erotokritos Kimionis aus, der Anfang des Jahres 2020 eine ganze Kollektion mit solchen Blazern erschaffen hat. 12 Stück sind es, jedes ein Unikat. Ich durfte eins anprobieren, als ich Erotokritos Kimionis in seinem Atelier besuchte; war natürlich viel zu groß. Aber seidenweich.

Beeindruckend bei den „Antetokoumbros“ ist, dass sie von ganz unten begannen. Die Eltern emigrierten in den 80ern von Nigeria nach Griechenland, ließen den Erstgeborenen, Francis, in Lagos bei Verwandten zurück. 25 Jahre hat es gedauert, bis Francis Ofili seine Eltern wiedersehen konnte. Vier weitere Jungs, Thanassis, Giannis, Kostas und Alex wurden in Athen geboren,  mussten sogar als Kinder Kugelschreiber und Taschentücher verkaufen, um über die Runden zu kommen und lebten jahrelang ohne offizielle Papiere. Erst als der Ruhm kam, durften sie griechische Pässe bekommen. Francis wartet immer noch darauf, offiziell Grieche werden zu dürfen. Nicht jeder hat jedoch Talent oder berühmte Brüder. Die von Nikos Deji Odubitan initiierte Organisation „Generation 2.0“ kämpft gerade um die Bürgerrechte der in Griechenland geborenen Kinder mit Migrationshintergrund: das Recht auf Integration, einen griechischen Pass und das Stimm- und Wahlrecht. 

Dazu muss man sagen, dass beide Eltern in Nigeria Profi-Sportler waren: Veronica war Leichtathletin und Charles Fußballer. In Griechenland setzen die stolzen Eltern alles auf die Ausbildung ihrer Jungs. Vater Charles, der 2017 unerwartet verstarb, war immer stolz darauf, dass, trotz aller Schwierigkeiten, seine Kinder keinen Tag in der griechischen Schule versäumt hatten. Fortan agieren die fünf Kinder unter „Fathers legacy“ und haben sogar zusammen mit Nike und der Onassis Foundation eine Akademie für junge Basketballspieler gegründet.

Für das Jubiläumsjahr 2021, in dem die 200-Jährige Unabhängigkeit Griechenlands und die moderne Demokratie gefeiert wird, wird Francis Ofili die Musik für die digitale 360* Panoramatour der Münchner Propyläen produzieren, ein Projekt unseres Instituts für Neugriechische Studien an der LMU. Die Propyläen sind von König Ludwig I. nach dem Vorbild der Akropolis für den griechischen Unabhängigkeitskampf gebaut worden und symbolisieren die deutsch-griechische Freundschaft. Wegen Ludwigs philhellenischen Bauwerken wird München gelegentlich auch „Isar-Athen“ genannt. Im nächsten Jahr wird das Monument im Mittelpunkt mehrerer Aktionen stehen, darunter auch eine Lichtshow mit Ofilis Musik und eine Publikation mit dem Titel „Mehr als eine Revolution“ (in Zusammenarbeit mit dem Stadtmuseum München). Passt perfekt finden wir, da auf dem Königsplatz trotz Corona eine der größten Demos zu #blacklivesmatter stattfand, und die Vorlesung des Wintersemesters sich ums Thema Black Greeks dreht. Wird Francis Ofili im Video einen Blazer mit den Propyläen tragen? Der Mode-Designer Erotokritos Kimionis sagt: auf jeden Fall!


[1] Designer ist in beiden Fällen der griechische Star-Schneider Giorgos Papadogamvros: https://greekcitytimes.com/2019/06/26/giannis-asks-designer-line-blazers-ancient-greek-images/

[2] Mit auf dem Video ist ein weiterer sehr bekannter Afrogriechischer Musiker zu sehen, sein Name ist „O Negros tou Moria“. Zum Musikvideo von Ofili „Jump on it”: https://www.youtube.com/watch?v=PE7KjtYo1GQ

[3] Wikipedia Artikel zu den Elgin-Marbles: https://de.wikipedia.org/wiki/Elgin_Marbles

[4] Art-Director des Musikvideos war Dimitris Strepkos, der in Deutschland als Gastarbeiterkind aufwuchs und mit 16 nach Griechenland zurückkehrte um dort Karriere zu machen. Der Blazer stammt aus der Kollektion des Athener Mode-Designers Erotokritos Kimionis (zum Statement auf Instagram: Prince_Erotokritos_Atelier).